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新式标点
犍度篇
一
如是我闻。尔时，
二
彼时有那拘罗父居士，来诣
三
坐于一面之那拘罗父居士白
“大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见
与意修习
安乐。”
四
“如是居士！如是居士！居士！汝身为病汚所覆。居士！持如是之身，如何不须
臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心
无病。居士！汝应如是学。”
时，那拘罗父居士，随喜、欢喜
具寿舍利弗之处。往已，敬礼具寿舍利弗，坐于一面。
六
具寿舍利弗，谓坐于一面之那拘罗父居士曰：
“居士！汝诸根和悦，面貌淸淸洁白。无非今日于
“大德！何其不然！大德！今
七
大德！于此我来诣
得常见
得利益、安乐。’
大德！敬白如是，而
所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此
处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。’
大德！
八
“居士！汝无再问
耶？
大德！我等从远方而来至具寿舍利弗处，为欲知此所说之義。具寿舍利弗！愿
为分别此所说之義。”
一〇
“居士！然则谛听，当善思念，我当说。”
“唯唯大德！”那拘罗父居士以应诺具寿舍利弗。
一一
具寿舍利弗如是说曰：
“居士！如何身病而为心病耶？
一二
居士！于此有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见
善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，观色是我，我以色有，我中有色，色
中有我，住缠于色是我，色是我所。彼人，住缠于我是色，色是我所，彼色变易
变异。彼人于色之变易
一三
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住缠于我是受，受是我所。彼
人住缠于我是受，受是我所，彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异，而生愁、
悲、苦、忧、恼。
一四
观想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住缠于我是想，想是我所。彼
人住缠于我是想，想是我所，彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异，而生愁、
悲、苦、忧、恼。
一五
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住缠于我是行，行是我所。彼
人住缠于我是行，行是我所，彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异，而生愁、
悲、苦、忧、恼。
一六
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼
人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、
悲、苦、忧、恼。
一七
居士！如是为身病而心病。
一八
居士！何者为身病而心无病耶？
一九
居士！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知
识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有
我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、
变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。
二〇
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。
彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不
生愁、悲、苦、忧、恼。
二一
不观想是我，我以想为有，我中有想，想中有我。不住缠于我是想，想是我
所。彼人不住缠于我是想，想是我所，而彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异
而不生愁、悲、苦、忧、恼。
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住缠于我是行，行是我所。
彼人不住缠于我是行，行是我所，而彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异而不
生愁、悲、苦、忧、恼。
二三
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。不住缠于我是识，识是我所。
彼人不住缠于我是识，识是我所，而彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异而不
生愁、悲、苦、忧、恼。
二四
居士！如是为身病而心无病。”
二五
具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。
一
如是我闻。尔时，
二
时，有众多之西方远行比丘，来诣
三
坐于一面之彼比丘等白
“大德！我等往西方国土，欲住于西方国土。”
“诸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辞否？”
“大德！我等未向具寿舍利弗〔告〕辞。”
“诸比丘！应向舍利弗告辞。诸比丘！舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益
者。”
四
尔时，具寿舍利弗于離
五
时，彼诸比丘欢喜于
利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢
六
坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师〔告〕辞矣。”
七
“友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、
贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师
持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说
耶？说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于诃责处耶？”
八
“友！我等欲知此所说之義，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此
所说之義。”
九
“友等！然则谛听，善思念、我当说。”
“唯唯，友！”彼比丘等应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗如是说：
“友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕刹帝利……乃至……友等！诸贤
人好观察，问具寿等之师说何
‘友等！〔谓〕我等之师，以教调伏欲贪。’
一一
友等！作如是说而有褈问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友
等！诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶？友等！如是问者，应如
是答：‘友等！〔谓〕师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识
教令调伏欲贪。’
一二
友等！作如是说而有褈问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等！
诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令……
于想……于行……于识教令调伏欲贪耶？友等！若如是问者，应如是说：‘友等！
〔谓〕若于色不離贪、不離欲、不離爱、不離渴、不離热烦、不離渴爱者，彼色之
变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不離贪……不離
渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不離贪、不離欲、
不離爱、不離渴、不離热烦、不離渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、
恼。友等！我等之师见如是过患故，于色教令调伏欲贪……于受……于想……于行
……于识教令调伏欲贪。’
友等！如是说而有褈问者、〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。
友等！诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶？于受以
教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶？友等！若作如是问者，应如是说：
‘友等！〔谓〕若于色離贪、離欲、離爱、離渴、離热烦、離渴爱者，彼色之变易、
变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行離贪、離欲、離爱、
離渴、離热烦、離渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于
识離贪、離欲、離爱、離渴、離热烦、離渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、
悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以
教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。’
一四
友等！若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身壞命终
而得善趣者，
一五
友等！虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，
身壞命终，当得恶趣故，
一六
友等！若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身
热烦，身壞命终，当得恶趣者，
一七
友等！虽然，具足诸善法
身壞命终，当得善趣故，
一八
具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。
一
如是我闻。尔时，具寿
二
时，有诃梨居士，来具寿
三
坐于一面之诃梨居士，言具寿
“大德！
大德！应如何见
四～七
“居士！色界是识之家，色界中贪所繫之识，名为住家。居士！受界是识
之家，受界中贪所繫之识，名为住家。居士！想界是识之家，想界中之识，名为住
家。居士！行界是识之家，行界中之识，名为住家。
居士！如是为住家。
八
居士！以何为不住家耶？
九
居士！色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，
如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故
一〇
居士！受界之……乃至……
一一
居士！想界之……乃至……
一二
居士！行界之……乃至……
一三
居士！识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故
一四
居士！如是为不住家。
一五
居士！以何为住处耶？居士！色之因为住处，流出
声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……
所触之因为住处……法之因为住处，流出与繫，名为住处。
一六
居士！以何为不住于住处耶？居士！色因住处之流出与繫，
断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故
居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处
……乃至……所触之因为住处……乃至……
居士！法之因为住处之流出与繫，
无，使未来无生。是故
一七
居士！如是为不住住处。
一八
居士！以何为近习于聚落者？居士！此处有人，与在家人混住，以同喜、同
忧，乐彼所乐，苦彼所苦，所生作为以竭自力。居士！如是为近习聚落者。
一九
居士！何为不近习聚落者？居士！此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜
同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士！如是为不近习聚落
者。
二〇
居士！以何为未空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲不離贪、不離欲、不離
爱、不離渴、不離热烦、不離渴爱。居士！如是为未空诸欲者。
二一
居士！以何为已空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲離贪、離欲、離爱、離
渴、離热烦、離渴爱。居士！如是为已空诸欲者。
二二
居士！以何为希望者？居士！此处有人，为思惟：‘我于来世得如是色、得
如是受、得如是想、得如是行、得如是识。’居士！如是为希望者。
二三
居士！以何为无希望者？居士！此处有人，不为思惟：‘我于未来世得如是
色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。’居士！如是为无希望者。
二四
居士！以何为与人争论者？居士！此处有人，作如是论，言：‘汝不知此法、
律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而
说于後，应说于後者而说于前，我〔言〕相应，汝〔言〕不相应，汝常覆所行，汝
虽立论，为脱论而遊行，汝堕负处，若能者自解。’
居士！如是为与人争论者。
二五
居士！何为不与人争论者？居士！此处有比丘，作如是论，不言：‘汝不知
此法、律，……乃至……若能者自解。’居士！如是为不与争论者。
二六
居士！是故，
居士！应如是见
一
如是我闻。尔时，具寿
时，有诃梨居士，来诣具寿
三
坐于一面之诃梨居士，谓于具寿
四
“大德！
终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。’大德！应如何见
略说之廣義耶？”
五
“居士！尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依離此、
灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。
六
居士！受界……乃至……
七
居士！想界……乃至……
八
居士！行界……乃至……
九
居士！尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依離此、
灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。
一〇
居士！是
终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。’居士！应如是见
略说之廣義。”
一
如是我闻。尔时，
二
于此，
说曰：
“诸比丘！应修习三昧。诸比丘！入三昧之比丘应如实了知。
何为如实了知耶？〔谓〕色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与
灭是。
四
诸比丘！以何为色集耶？以何为受集耶？以何为想集耶？以何为行集耶？以何
为识集耶？
五
诸比丘！于此处欢喜、欢呼、耽著而住。何为欢喜、欢呼、耽著而住耶？
六
欢喜、欢呼、耽著于色而住。依欢喜、欢呼、耽著，而彼生喜。喜取于色。缘
取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，
悉皆有苦蕴之集。
七～九
欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至……
一〇
欢喜、欢呼、耽著于识而住。依欢喜、欢呼、耽著于识而住，而彼生喜、喜
取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。
一一
诸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃
至……是识之集。
一二
诸比丘！何为色之灭耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行
……乃至……是为识之灭。
诸比丘！于此处不欢喜、不欢呼，不耽著而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽著
而住耶？
一三
不欢喜、不欢呼、不耽著于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著色而住，彼
于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。
一四
不欢喜、不欢呼，不耽著于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著受而住，彼
受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦
蕴之灭。
一五
不欢喜于想……乃至……
一六
不欢喜、不欢呼、不耽著行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽著于行而住，则
彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
一七
不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住，
则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴
之灭。
一八
诸比丘！此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。”
一
〔尔时，
二
“诸比丘！于宴默得瑜伽。诸比丘！为宴默之比丘如实了知。
三
以何为如实了知耶？〔谓〕色之集与灭，受之集与灭，想
与灭，识之集与灭。
四
（应如始经之廣说。）”
一
〔尔时，
二
“诸比丘！我为汝等说取著恐惧与不取著、不恐惧。谛听，善思念，我将说。”
三
“诸比丘！以何为取著、恐惧耶？
四
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见
善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色
中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼
人有随转色变易所生之恐惧及法生起
希望、取著而恐惧。
五
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受
之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以
心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。
六
想……乃至……
七
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行
变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，
以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取著而恐惧。
八
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识
之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，
以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。
九
诸比丘！取著、恐惧者，即如是。
一〇
诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？
一一
诸比丘！此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善
知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中
有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼
人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，
不困惑，不希望，不取著而不恐惧。
一二
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人
有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之
生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐
惧。
一三
想……乃至……
一四
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人
有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之
生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。
一五
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人
有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之
生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐
惧。
一六
诸比丘！不取著、不恐惧为如是。”
一
〔尔时，
二
诸比丘！我为汝等说取著恐惧及不取著、不恐惧，谛听……乃至……。
三
“诸比丘！何为取著、恐惧耶？
四
诸比丘！此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人
于色变易、变异。彼人有色之变易
五
此受是我所……乃至……
六
此想是我所……乃至……
七
此行是我所……乃至……
八
观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之
变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
九
诸比丘！取著恐惧为如是。
一〇
诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？
诸比丘！此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。
彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
一二
此受非我所……乃至……
一三
此想非我所……乃至……
一四
此行非我所……乃至……
一五
观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识
之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
一六
诸比丘！不取著、不恐惧者为如是。”
一
〔尔时，
二
“诸比丘！过去未来之色皆是无常，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！有闻之圣弟
子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌離、離欲、灭尽。
三
受是无常……乃至……
四
想是无常……乃至……
五
过去未来之行皆无常，何况现在之〔行〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，
不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌離、離欲、灭尽。
六
过去未来之识皆无常，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，
不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌離、離欲、灭尽。”
一
〔尔时，
“诸比丘！过去未来之色皆是苦，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！多闻之圣弟子
如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌離、離欲、灭尽。
三
受皆苦……乃至……
四
想皆苦……乃至……
五
行皆苦……乃至……
六
过去未来之色皆是苦，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，
不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌離、離欲、灭尽。”
一
〔尔时，
二
“诸比丘！过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶？诸比丘！多闻之圣弟子如
是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌離、離欲、灭尽。
三
受皆是无我……乃至……
四
想皆是无我……乃至……
五
行皆是无我……乃至……
六
过去、未来之识皆是无我，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是
观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌離、離欲、灭尽。”
第一 那拘罗父品 终
此品之摄颂曰：
一
如是我闻。〔尔时，
二
于此……乃至……
三
“诸比丘！色是无常……乃至……
四～六
受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。
七
诸比丘！有闻之圣弟子如是观色、厌離色、厌離受、厌離想、厌離行、厌離识，
厌離而離欲，離欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、
更不受後有。”
一～二
〔尔时，
三～七
“诸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受後有。”
一～二
〔尔时，
三～七
“诸比丘！色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知：……不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之
我。应以正慧如实作如是观。
四
受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以
正慧如实作如是观。
五
六
行是无常……
七
识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以
正慧如实作如是观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！色是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。
四
受是苦……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
识是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是
观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受後有。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
四～六
受是无我……想是无我……行是无我……
七
识是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、
缘〕所生起之色，如何是有常耶？
四
受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生
起之受，如何是有常耶？
五
想是无常……乃至……
六
行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生
之行，如何是有常耶？
七
识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生
起之识，如何是有常耶？
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所
生起之色，如何是有乐耶？
四
受是苦……乃至……
五
想是苦……
六
行是苦……
识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之识，
如何是有乐耶！
八
诸比丘！……乃至……知……不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、
缘〕所生起之色，如何是有我耶？
四～六
受是无我……想是无我……行是无我……
七
识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生
起之识，如何是有我耶？
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受後有。”
一
〔尔时，
二
时，具寿阿难来诣
三
坐于一面之具寿阿难，白
“大德！曾说于灭，灭。大德！如何法之灭故而说灭耶？”
四
“阿难！色是无常、有为、缘起所生，为尽法、壞法、離法、灭法者。彼之灭故
说是灭。
五
受是无常、有为、缘起所生，为尽法、壞法、離法、灭法者。彼之灭故说是灭。
想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、壞法、灭法者。
八
识是无常、有为、缘起所生，为尽法、壞法、灭法者。彼之灭故说是灭。
九
阿难！如是之法灭故说是灭。”
第二 无常品 终
此品之摄颂曰：
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我为汝等说：重担、担者、取担、捨担，且谛听！
四
诸比丘！以何为重担耶！
应名为五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
诸比丘！此名为重担。
五
诸比丘！以何为担者耶？应名为士夫（補特迦罗），有如是名，如是姓，是具寿。
诸比丘！以何为取担耶？
当来有渴爱而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！
以此名为取担。
七
诸比丘！以何为捨担耶？
即前之渴爱，无馀之離灭、弃捨、定弃、解脱、无执著是。诸比丘！以此名为
捨担。”
八
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！将说所知法与遍智，且谛听！
四
诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，
行是所知法，识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。
五
诸比丘！以何为遍智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽。
诸比丘！如是名为遍智。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！若于色不证知、不遍知、不離、不断色者，即不能灭尽于苦。
四
若于受不证知……乃至……
五～六
著于想不证知……于行不证知……
七
若于识不证知、不遍知、不離、不识者，即不能灭尽于苦。
八
诸比丘！若于色能证知、遍知、離、断色者，即能灭尽于苦。
九～一一
若于受能证知……想……行……
一二
若于识能证知、遍知、離、断识者，即能灭尽于苦。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！须断色之欲贪！如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于
无，令不生于未来。
四
须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不
生于未来。
五
须断想之欲贪……
六
须断行之欲贪！如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不
生于未来。
七
须断识之欲贪！如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不
生于未来。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我昔做菩萨未现正
四
‘以何为色味？以何有过患？以何为出離耶？以何为受之……想之……行之
……识之味，以何过患，以何为出離耶？’
诸比丘！于此我如是思惟：
六
‘缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变壞法，此为色之过患。
调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出離。
七
缘于受……
八
缘于想……
九
缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变壞法，此为行之过患。调
伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出離。
一〇
缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变壞法。此为识之过患。
调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出離。’
一一
诸比丘！我于此五取蕴，未味如是之味，过患为过患，出離为出離，未如实
证知之时，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等
觉之无上正等觉。
一二
诸比丘！然则，我于此五取蕴，已味如是之味，过患为过患，出離为出離，
如实证知故。诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，
称现等觉之无上正等觉。
一三
又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最後生，不再受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。
四
诸比丘！我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。
五
诸比丘！我于色，行出離之寻求，证得色之出離，以慧善见色之出離。
六～八
诸比丘！我于受……
九～一一
诸比丘！我于想……
一二～一四
诸比丘！我于行……
一五
诸比丘！我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。
一六
诸比丘！我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。
一七
诸比丘！我于识，行出離之寻求，证得识之出離，以慧善见识之出離。
一八～一九
诸比丘！我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出離为出離，
未如实证知之时……称……
二〇
又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最後生，更不再受後有。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！若无色之味，有情即不染于色。诸比丘！然则，有色味故，有情染于
色。
四
诸比丘！若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘！然则，有色之过患故，
有情厌患于色。
五
诸比丘！若无色之出離，有情即不出離于色。诸比丘！然则，有色之出離故，
有情由色出離。
六～八
诸比丘！若受……
九～一三
诸比丘！若想……乃至……
一四
诸比丘！若无行之出離，有情即不出離于行。诸比丘！然则，有行之出離故，
有情由行出離。
一五
诸比丘！若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘！然则，有识之味故，有
情染于识。
一六
诸比丘！若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘！然则，有识之过患故，
有情厌患于识。
一七
诸比丘！若无识之出離，有情即不出離于识。诸比丘！然则，有识之出離故，
有情由识出離。
一八
诸比丘！有情
未如实证知之时，诸比丘！有情不出離、離繫、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、
婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。
一九
诸比丘！然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出離为出離，
如实证知故，诸比丘！有情出離、離繫、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、
人、天之众生界、以住于自在心。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！若欢喜色者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。
四
若欢喜受者……
五
若欢喜想者……
六
若欢喜行者……
七
若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。
八
诸比丘！不欢喜色者，即不欢喜苦；不欢喜苦
九
不欢喜受者……
一〇
不欢喜想者……
一一
不欢喜行者……
一二
不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
四～六
若受……想……行……
七
若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
八
诸比丘！然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。
九～一一
若受……想……行……
一二
若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我将说痛与痛根，且谛听！
四
诸比丘！以何为痛耶？
诸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘！此名为痛。
五
诸比丘！以何为痛根耶？
当来有渴爱，而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！
此名为痛根。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我将说壞法与不壞法，且谛听！
四
诸比丘！以何为壞法，何为不壞法耶？
诸比丘！色是壞法，彼若灭、息、没者，则是不壞法。
六
受是壞法，彼若灭、息、没者，则是不壞法。
七
想是壞法……
八
行是壞法，彼若灭、息、没者，则是不壞法。
九
识是壞法，彼若灭、息、没者，则是不壞法。”
第三重担品 终
此品之摄颂曰：
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。
四
诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？
五
诸比丘！色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
六
受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
七
想……乃至……
行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
九
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
一〇
诸比丘！譬如祇树林之草木枝葉，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思
唯：‘人或我等得以或夺、或烧、或随意处置’否？”
“大德！无有是处。
所以者何？
大德！此非我等之我，亦非我所故。”
一一
“诸比丘！如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安
乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则
得利益安乐。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
四
诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？
五
诸比丘！色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
六～八
受是非汝等……乃至……想是……行是……
九
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
一〇
诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。”
一
〔尔时，
二
时，有一比丘，来诣
丘，白
三
“大德
住。”
四
“比丘！若有所执者
“
五
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！若执著色者，依此有称。若执著受者，依此有称。若执著想者，依此有
称。若执著行者，依此有称。若执著识者，依此有称。
七
大德！若不执著者，依此非称，若不执著受……想……行……识者，依此非称。
大德！如是廣解
八
“比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略说之義。比丘！若执著色，依此有
称，若执著受……想……行……识，依此有称。比丘！若不执著色，依此非称，若
不执著受……想……行……识，依此非称。比丘
时彼比丘，欢喜、随喜
一〇
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，
以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵
行已立、所作已办、不再受後有。
一一
彼比丘则成为罗汉。
一～二
〔尔时，
二
时有一比丘，来诣
三
“大德
而住。”
四
“比丘！若有执处，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若无所执，则不令
比知，若无所比知，此非有称。”
“
五
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！若执色者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若执受……想……
行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。
大德！若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……
想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德！
我如是廣解
八
“比丘！善哉、善哉！善廣解我所略说之義。比丘
有所比知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所比知
者，依此而有称。比丘！若不执色者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。
若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。比
丘！应如是廣观我所略说之義。”
九
时，彼比丘欢喜，随喜
一〇
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……
一一
彼比丘成为阿罗汉。
一
〔尔时，
二
时，具寿阿难……乃至……
三
一面坐时，
“阿难！若有向汝如是问：‘友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’
阿难！若如是问，汝应如何作答耶？”
“大德！若有如是问我：‘友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’
大德！若如是问，我应如是作答：
五
‘友！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、
知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。’大德！若如是问，
我应如是作答。”
六
“阿难！善哉、善哉！阿难！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……
于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之法，知生、知灭、知住之
异。阿难！若如是问、汝应如是作答。”
一～二
〔尔时，
三
坐于一面时，
“阿难若有如是问汝：‘友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未
来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’
阿难！若如是问，汝应如何作答耶？”
四
“大德！若有如是问我：‘友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异
耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知
住之异耶？’大德！若如是问者，我应如是答：
五
‘友！于过去、已灭、已壞之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已
壞之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已壞之识，知生、
知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
六
友！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之
识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
七
友！于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识
知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。’大德！若如
是问，我应如是作答。”
“阿难！善哉、善哉！阿难！于过去、已灭、已壞之色知生、知灭、知住之异……
于受……于想……于行……于过去、已灭、已壞之识知生、知灭、知住之异。阿难！
于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
九
阿难！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行
……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、
知住之异。
一〇
阿难！于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行
……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法知生、知灭、
知住之异。
一一
阿难！若如是问，汝应如是作答。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！向法随法比丘，得此随法。〔谓：〕于色多厌患而住，于受多厌患而
住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。
四
彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则遍知于色，遍
知受……想……行……识。
彼遍知于色，遍知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……
行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。”
一～二
〔尔时，
三～五
“诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无常而住，……乃
至……由苦解脱。”
一～二
〔尔时，
三～五
“诸比丘！于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无我而住，于受……于
想……于行……于识观无我而住。
四
彼于色观无我而住……乃至……遍知色、遍知受……想……行……识。
五
彼遍知于色，遍知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……
行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。”
第四汝所应品〔终〕
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而
住。
四
诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而
住。应如理
五
诸比丘！愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？
六
诸比丘！于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不
见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，
色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、
恼。
七
观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有
受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。
八
观想是我……
九
观行是我……
一〇
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因
有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
一一
诸比丘！于色知无常、变易、離欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、
苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不
恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一二
诸比丘！于受知无常、变易、離欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、
苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，
不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一三
诸比丘！于想……乃至……
一四
诸比丘！于行知无常、变易、離欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、
苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，
不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一五
诸比丘！于识知无常、变易、離欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、
苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，
不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！我为汝等说顺有身集起之〔道〕与顺有身灭尽之道，且谛听！
四
诸比丘！何为顺有身集起之道耶？
五
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见
善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色
中有我。
六～八
观受……想……行
九
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
一〇
诸比丘！此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘！故于此处此義
即说见顺苦集之观。
一一
诸比丘！何为顺有身灭尽之道耶？
一二
诸比丘！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善
知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中
有我。
一三～一五
不观受……想……行……
一六
不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。
一七
诸比丘！此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘！故于此处、此
義即说见顺苦灭之观。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，
此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而離诸漏、
解脱。
四～六
受是……想是……行是……
七
识是无常，无常者……其心则无所取而離诸漏、解脱。
八
诸比丘！若于色界，比丘之心无所取而離诸漏、解脱……于受界……想界……
行界……于识界，比丘之心无所取而離诸漏、解脱者，令解脱
足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受
後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者，此则非我所，此非我，
此非我体。应如是以正慧如实观之。
四～六
受是……想是……行是……
七
识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。
应如是以正慧如实观。
八
如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边
则不随後边之见，不随後边之见者，则不执拗
受……想……行……识则心无所取而離诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知
足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知生已尽……不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其
随一。
四
以何为五耶？
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，
我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我
中有识，识中有我。有如是观见，谓不離
五
诸比丘！又谓不離我者，则有诸根之入，〔谓〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根
是。
六
诸比丘！有意、有法、有无明界
我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，
思惟非想非非想。
诸比丘！亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人離无
明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无
色……有想……无想……非想非非想。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听！
四
诸比丘！以何为五取蕴耶？
五
诸比丘！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近者，
名为色蕴。
六～七
所有受之……所有想之……乃至……
八
所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。
九
所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、勝、远、近者，名为识蕴。
一〇
诸比丘！此等名为五蕴。
一一
诸比丘！何为五取蕴耶？
一二
诸比丘！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，
名为色取蕴。
一三～一五
所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想
之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。
所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取
蕴。
一七
诸比丘！此等名为五取蕴。”
一
如是我闻。尔时，
二
时，有居士子输屡那，来诣
三
一面坐时，
四
“输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是勝，观我是等，
观我是劣者，如何得非不见如实耶？
五
以无常、苦，变易法之受，观我是勝，观我是等，观我是劣者，如何得非不见
如实耶？
六
以无常、苦，变易法之想……
七
以无常、苦，变易法之行，观我是勝，观我是等，观我是劣者，如何得非不见
如实耶？
八
以无常、苦、变易法之识，观我是勝，观我是等，观我是劣者，如何得非不见
如实耶？
输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是勝，不观我
是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？
一〇～一二
以无常、苦、变易法之……想……行……
一三
以无常、苦变易法之识，不观我是勝，不观我是等，不观我是劣者，如何得
不见如实耶？
一四
输屡那！汝意云何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若是无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一五
“受是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……”
一六～一七
想……行……
一八
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一九
“输屡那！是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、
远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
二〇～二二
所有受之……想之……行之……
所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、勝、劣、远、近者，此非我
所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
二四
输屡那！如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、
厌患于识、厌患而離欲，離欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已
立、所作已办、不受後有。”
一
如是我闻。尔时，
二
时，有居士子输屡那，来诣
三
一面坐时，
四
“输屡那！若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。
不知受，不知受集
不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识
灭之道者。输屡那！彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中
之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之義、婆罗门之義而
住。
输屡那！若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……
想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门，婆罗门、
相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自，
证知、现证、具足沙门之義、婆罗门之義而住。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！若比丘观无常之色为无常者，则得
故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
四
诸比丘！若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故
贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
五
诸比丘！若比丘观无常之想为无常者……乃至……
六
诸比丘！若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪
尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
七
诸比丘！若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪
尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！对色如理作意，且如实以观色之无常性！诸比丘！比丘若对色如理作
意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，
名为心解脱、善解脱。
四
诸比丘！对受如理作意，且如实以观受之无常性！诸比丘！比丘若对受如理作
意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，
名为心解脱、善解脱。
五
诸比丘！对想……
六
诸比丘！对行如理作意，且如实以观行之无常性！诸比丘！比丘若对行如理作
意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，
名为心解脱、善解脱。
七
诸比丘！对识如理作意，且如实以观识之无常性！诸比丘！比丘若对识如理作
意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，
名为心解脱、善解脱。”
第五自洲品〔终〕
此品之摄颂曰：
根本五十经终
根本五十经品之摄颂曰：
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。
四
诸比丘！于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长
增廣。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增廣。
五
诸比丘！如说‘我離于色，離于受，離于想，離于行，而施设于识之来往、死
生、长益、廣大’者，无有是处。
六～一〇
诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
诸比丘！比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分
断，无有识之所缘、依止。
识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐
怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有五种之种子。以何为五耶？〔谓：〕根之种子，茎之种子，枝之种
子，节之种子，种子之种子是。
四
诸比丘！此五种之种子，不壞、不腐、不害于风热，有坚核
无地、无水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增廣耶？”
“大德！不也。”
五
“诸比丘
有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增廣耶？”
“大德！不也。”
六
“诸比丘！此五种之种子，不壞……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！
此五种之种子，得生长增廣耶？”
“大德！是也。”
七
“诸比丘！地界者，譬如可见四识住
丘！五种之种子者，譬如可见识与食
诸比丘！于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增
廣。
九
诸比丘！于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增廣。
一〇
诸比丘！于想封滞……乃至……
一一
诸比丘！于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、
增廣。
一二
诸比丘！如说‘我離于色、離于受、離于想、離于行，而施设于识之来往、
死生、长益、廣大’者，无有是处。
一三
诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
一四～一六
诸比丘！比丘若于受界……想界……行界……
一七
若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
一八
于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故
不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受後有。”
一
〔尔时，
二
于此，
三
如是说时，有一比丘白
比丘若如是勝解者，为得断〔五〕下分结耶？”
四
“比丘！此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以
色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，
识中有我。
五
彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无
常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。
六
不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，
识是苦是为识苦。
七
不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是
无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。
八
不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为
……识是有为是识有为。
九
不如实知色是应壞，不如实知受是应壞……想是应壞……行是应壞……识是应
壞。
诸比丘！有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，
知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是
我。
一一
彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是
无常……识是无常是为识无常。
一二
色是苦……乃至……识是苦……
一三
色无我……乃至……识无我……
一四
色有为……乃至……识有为……
一五
如实知色应壞，如实知受……想……行……识应壞。
一六
于彼色壞、受壞、行壞、识壞故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我
所，比丘若如是勝解者，则断〔五〕下分结。”
一七
〔时，彼比丘白
“大德！比丘如是勝解者，则断〔五〕下分结。大德！又如何知？如何见？以得
无间诸漏尽耶？”
一八
“比丘！此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘！无闻凡夫于非我、
非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。
一九
比丘！有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘！有闻之圣弟子，于非
我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。
比丘！于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、
增廣。
二一～二二
比丘！于受封滞……于想封滞……
二三
于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、廣
大。
二四
比丘！如彼说‘我離于色、離于受、離于想
死生、长益、廣大’者，无有是处。
二五
比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
二六
比丘！比丘若于受界……
二七
比丘！比丘若于想界……
二八
比丘！比丘若于行界……
二九
比丘！比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。
三〇
于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故
无恐怖，无恐怖则自般涅槃。知：生已尽……乃至……不受後有。
三一
比丘！如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！有五取蕴，以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识
取蕴是。
四
诸比丘！我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世
界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。
五
诸比丘！然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘！我于天、魔……乃至……
人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。
六
以何为四转耶？我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……
想……行……识，证知识集
七
诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集
乃至……正定者是。
八
诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如
是顺色灭之道，而向色之厌患、離欲、灭尽，则为善向
律。
九
诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色
厌患、離欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯
一者，则无以转
一〇
诸比丘！以何为受耶？诸比丘！是六受身。〔谓：〕眼触所生受、耳触所生
受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘！此名为受，
由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正
见……乃至……正定是。
一一
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知
如是顺受灭之道，而向受之厌患、離欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与
律。
一二
诸比丘！诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃
至……则无以转之可施设者。
一三～一五
诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓：〕色想、声想、香想、
味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。
此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可
施设。
一六
诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓：〕色思、声思、香思、味思、
所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺
行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
一七
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，
证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、離欲、灭尽者，则为善向。善向者则入
此法与律。
一八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，
证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、離欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。
善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。
一九
诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓〕：眼识、耳识、鼻识、舌识、
身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之
灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二〇
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、
证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、離欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此
法与律。
二一
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，
证知如是顺识灭之道，而对识厌患、離欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得
善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上
人。
四
诸比丘！何为比丘于七处善巧耶？
诸比丘！此处有比丘！知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，
知色之过患，知色之出離。
六～八
知受……想……行……
九
知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之
出離。
一〇
诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名之为色。由食
之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……
乃至……正定是。
一一
缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变壞之法，为色之过患。于
色调伏欲贪，断欲贪是为色之出離。
一二
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、
证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出離，
而向色之厌患、離欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法
一三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、
证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出離，
而对色之厌患、離欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。
纯一者，则无以转之可施设。
一四
诸比丘！以何为受耶？诸比丘！六受身是。〔谓：〕眼触所生之受……乃至
……意触所生之受是。诸比丘！此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而
有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
一六
于受调伏欲贪，断欲贪为受之出離。
一七
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，
证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出離，而
向受之厌患、離欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
一八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。
一九～二一
诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓〕：色想、声想、香想、
味想、所触想、法想是。诸比丘！此名为想……乃至……无以转之可施设。
二二
诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓〕：色思……乃至……法思
是。诸比丘！此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之
道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二三
缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变壞之法，为行之过患。
于行调伏欲贪，断欲贪为行之出離。
二四～二五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如
是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、離欲、灭尽者，则为
善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。
二六
诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓：〕眼识、耳识、鼻识、舌识、
身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之
灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二七
缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变壞之法，为识之过患。于
识调伏欲贪，断欲贪，为识之出離。
二八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，
证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出離，
而向识之厌患、離欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，
证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出離，对
识厌患、離欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一
则无以转之可施设。
三〇
诸比丘！如是比丘为于七处是善巧。
三一
诸比丘！以何为比丘有三种之观察耶？诸比丘！此处有比丘！观察界，观察
处，观察缘起。诸比丘！如是为比丘有三种之观察。
三二
诸比丘！比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为
最上人。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！
名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、離欲、灭尽，而解脱，
名为慧解脱者。
四
诸比丘！
名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
五～七
诸比丘！
灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、離
欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
八
诸比丘！于此，
特相，有何之殊异耶？”
九
“大德！我等于法，乃以
示此所说之義，诸比丘当从
“诸比丘！然则！谛听！善思念！我当说。”
“唯唯，大德！”彼诸比丘，应诺
一〇
“诸比丘！
道，知道，觉道，悟道。诸比丘！如今诸弟子，随于道，随从而成就。
一一
诸比丘！此乃
一
波罗奈国，
二～三
于此，
※三
“诸比丘！色是无我。诸比丘！若此色
‘我用此色，不用彼色。’
四
诸比丘！然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’
受是无我。诸比丘！若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：‘我用
此受，不用彼受。’
六
诸比丘！然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：‘我用此受，不用彼受。’
七
想是无我……
八
行是无我。诸比丘！若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：‘我用
此行，不用彼行。’
九
诸比丘！然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：‘我用此行，不用彼
行。’
一〇
识是无我。诸比丘！若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：‘我
用此识，不用彼识。’
一一
诸比丘！然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：‘我用此识，不用
彼识。’
一二
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？”
“大德！是无常！”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“以观见无常、苦而变易之法，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶？”
“大德！不也。”
一三～一五
受……想……行……
一六
“识是常住耶、无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“观见无常、苦而变易之法者，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶？”
“大德！不也。”
一七
“诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、
近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
一八
所有受之……
一九
想之……
二〇
行之……
二一
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近，应如是以正慧，
作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
二二
诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……
识，厌患者则離贪，離贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、
所作已办、不受後有。”
二三
而从诸漏令心解脱。
一
如是我闻。尔时，
时，離车人摩诃利来诣
尊曰：
三
“大德！
生杂染。无因、无缘而有众生之淸净。无因、无缘而致众生淸净。’
如何说耶？”
四
“摩诃利！有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利！有
因、有缘而有众生之淸净。有因、有缘而致众生淸净。”
五
“大德！有何因、何缘而有众生之杂染？有何因、何缘，而致众生
六
“摩诃利！若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染著此色。
摩诃利！然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染著、染著故、为结
缚故，而致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
七
摩诃利！若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此
受所染著。摩诃利！然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于受，染著
故而被缚结，被缚故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
八
摩诃利！若于此想……
九
摩诃利！若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此
行所染著。摩诃利！然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于行。染著
故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
一〇
摩诃利！若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染
著于识。摩诃利！然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于识。染著故
被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。”
一一
“大德！有何因、何缘而有众生之淸净耶？有何因、何缘而众生致杂染耶？”
一二
“摩诃利！若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患
此色。摩诃利！然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌
患故離贪，離贪故为淸净。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之淸净。有此因、此缘而致众生淸净。
一三
摩诃利！若于此受……
一四
想……〔行〕
一五
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利！
然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则離贪，
離贪故致淸净。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之淸净。有此因、此缘致众生淸净。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！色乃炽燃，受乃炽燃，想乃炽燃，行乃炽燃，识乃炽燃。
四
诸比丘！圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌
患故離贪，離贪故解脱。解脱已，而生解脱智。
五
知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令
杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶？
四
诸比丘！于过去、已灭、已变壞之色，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，
谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
五
于过去、已灭、已变壞之受，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾
有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
六
于过去、已灭、已变壞之想……
七
于过去、已灭、已变壞之行，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾
有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
于过去、已灭、已变壞之识，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾
有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
九
诸比丘！于未生、未现之色，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有
‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一〇
于未生、未现之受，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’
施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一一
于未生、未现之想……乃至……
一二
于未生、未现之行，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’
施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一三
于未生、未现之识，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’
施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一四
诸比丘！于已生，现生之色，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有
‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一五
于已生、已现之受，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’
施设，谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一六
于已生、已现之想……
一七
于已生，已现之行，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’
施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一八
于已生，已现之识，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’
施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一九
诸比丘！此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不
令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。
二〇
诸比丘！彼鬱迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，
于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以者何？乃畏嘲笑、轻
侮、非难故也。”
中五十经中 第一封滞品〔终〕
此品之摄颂曰
一
〔尔时，
二
时，有一比丘，来诣
三
坐于一面之比丘，白
“大德
专精而住。”
四
“比丘！执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。”
五
“比丘！汝于我略说之義如何作廣解耶？”
六
“大德！执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔
所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，
则由波旬解脱。
大德！我如是廣解
六
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略说之義。比丘！执取色时，则为魔
所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不
执取时，则由波旬解脱。
比丘！应如是廣观我所略義之義。”
七
时，彼比丘欢喜、随善
八
时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以
出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已
立、所作已办、不受後有。
九
彼比丘得成阿罗汉。
一～二
〔尔时，
坐于一面之彼比丘，白
“大德
四
“比丘！思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。”
“
五
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识
时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略说之義。比丘！思色时，则为魔所
缚，不思时，则由波旬解脱、思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，
则由波旬解脱。
比丘！应如是廣观我所略说之義。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
一～二
〔尔时，
三
坐于一面之彼比丘，白
“大德
四
“比丘！欢喜时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。”
“
五
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……
行……识时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。
大德！我如是廣解
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略说之義。比丘！欢喜色时，则为魔
所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不
欢喜时则由波旬解脱。
比丘！应如是廣观我所略说之義。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
一～三
〔尔时，
“大德
四
“比丘！于无常者，汝则应断欲。”
“
五
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！色是无常。我于此应断欲，受……想……行……识是无常，我于此应断
欲。
大德！我如是廣解
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略说之義。比丘！色是无常。汝于此应
断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。
比丘！应如是廣观我所略说之義。”
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
一～三
〔尔时，
“大德
四
“比丘！于苦者，汝应断欲。”
“
五
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！色是苦。我于此应断欲，受……想……行……识是苦，我于此应断欲。
大德！我如是廣解
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略说之義。比丘！色是苦。汝于此应
断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。
比丘！应如是廣观我所略说之義。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
一～三
〔尔时，
“大德
四
“比丘！汝于无我者，则应断欲。”
“
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！色是无我。我于此应断欲，受……想……行……识是无我。我于此应断
欲。
大德！我如是廣解
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略说之義。比丘！色是无我。汝于此
应断欲，受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。
比丘！应如是廣观我所略说之義。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
一～三
〔尔时，
“大德
四
“比丘！汝于非自所应者，应断欲。”
“
五
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！色乃非自所应。我于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，我
于此应断欲。
大德！我如是廣解
“比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略说之義。比丘！色乃非自所应，汝于
此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，汝于此应断欲。
比丘！应如是廣观我所略说之義。”
八～九
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
一～二
〔尔时，
三
坐于一面之彼比丘，白
“大德！愿请为我略说法要，我愿从
四
“比丘！汝止住于所染者，应断欲。”
“
五
“比丘！汝如何廣解我所略说之義耶？”
六
“大德！色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，
我于此应断欲。
大德！我如是廣解
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略说之義。比丘！色是止住于所染，汝
于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。
比丘！应如是廣观我所略说之義。”
八～九
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
一
〔尔时，
时，具寿罗陀来诣
三
坐于一面之具寿罗陀白
“大德！如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、
慢随眠耶？”
四
“罗陀！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近者，如
是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
五
所有之受……
六
想……
七
行……
八
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近者，如是以正慧，
如实观，此非我所，此非我，此非我体。
九
罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、
慢随眠。”
一〇
……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。
一
〔尔时，
二～三
时，具寿修罗陀〔……乃至……〕白
“大德！如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得離心、我慢、我
所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶？”
四
“修罗陀！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作
如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。
五～七
所有之受……想……行……
识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近者，如是以正慧，作
如实观，此非我所，此非我，此非我体，则无执取而解脱。
九
修罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得離心、我慢、
我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。”
一〇
……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。
第二阿罗汉品〔终〕
此品之摄颂曰：
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之味与过患及出離。
四～六
受……想……行……
七
不能如实知识之味与过患及出離。
诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色……受……想……行……识之味与
过患及出離。”
一～二
〔尔时
三
“诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之集、灭、味、过患、出離。
四～六
受……想……行……
七
不能如实知识之集、灭、味、过患、出離。
八
诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色之集、灭、味、过患、出離。
九～一一
受……想……行……
一二
能如实知识之集、灭、味、过患、出離。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色集、灭、味、过患、出離。
四～六
受……想……行……
七
能如实知识集、灭、味、过患、出離。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我，此非
我体。应如是以正慧，作如实观。
四～六
受……想……行……
七
识是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所，此非我，此非我体。应
如是以正慧，作如实观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子，如此观而厌患于色，厌患于受……想……行……识。
九
厌患而離贪，離贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作
已办、不受後有。
一〇
诸比丘！乃至于有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最勝，
谓是阿罗汉。”
一一
一二
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！应如是以正慧，如实观色是无常，无常则是苦，苦则无我，无我，则
此非我所，此非我，此非我体。
四～七
应观受……
八
诸比丘！有闻之圣弟子，如是观而厌患于色、厌患于受……想……行……识。
九
厌患而離贪，離贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作
已办、不受後有。
一〇
诸比丘！乃至有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最勝，
谓是阿罗汉。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！兽王狮子，暮时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，乃作三次
之狮子吼，三次狮子吼後，而出求食。
诸比丘！凡畜牲闻兽王狮子吼声，则堕大怖畏、战慄、恐惧。栖穴者入穴，栖
水者入水，栖林者入林，鸟则就于虚空。
五
诸比丘！国王有象，以绳坚固缚于村邑王都，彼等亦一破截彼缚，怖畏而失大
小便，以所有之方便而逃走。
六
诸比丘！兽王狮子，于畜牲有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。
七
诸比丘！如是
……受……想……行……识，如是识之集，如是识之灭。
八
诸比丘！彼诸长寿天虽是多乐久住于高殿中，闻
慄、恐怖：‘我等无常而谓常住，我等不坚固而谓坚固，我等不恒常而谓恒常，我
等无常、不坚固、不常恒而谓有身所摄。’
九
诸比丘！
一〇
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！诸沙门、婆罗门，忆念种种之宿住。忆念者，则忆念此一切五蕴，或
随其一。
四
诸比丘！我于过去世谓有如是色者，则忆念色。诸比丘！我于过去世谓有如是
受者，则忆念受。诸比丘！我于过去世谓有如是想……行……识者，则忆念识。
五
诸比丘！说名为色者何耶？诸比丘！为所恼壞故名为色也。何以为所恼壞耶？
以寒受恼壞，以热受恼壞，以饥受恼壞，以渴受恼壞，以虻、蚊、风、热、蝎、蛇
所触而为所恼壞。诸比丘！为所恼壞故名为色。
诸比丘！说名为受者何耶？诸比丘！领受故名为受。领受者何耶？领受于乐，
领受于苦，领受不苦不乐是。诸比丘！领受故名为受。
七
诸比丘！说名为想者何耶？诸比丘！了解故名为想。了解者何耶？了解靑，了
解黄，了解赤，了解白是。诸比丘！了解故名为想。
八
诸比丘！说名为行者何耶？诸比丘！现行于有为故名为行。现行于有为者何
耶？以色为色性故，现行于有为，以受为受性故，现行于有为，以想为想性故，现
行于有为，以行为行性故，现行于有为，以识为识性故，现行于有为。诸比丘！现
行于有为故名行。
九
诸比丘！说名为识者何耶？诸比丘！了知故名为识。了知者何耶？了知醋、了
知苦、了知辛、了知甘
故名为识。
一〇
诸比丘！于此有闻之圣弟子，乃如是思择。
一一
如‘我今为色所食：我于过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐
著于未来之色者，则我于未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。’彼如是
思择、则不顾过去之色，不乐著未来之色，则于现在之色向厌患、離贪、灭尽。
一二
如‘我今为受所食：我于过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若
乐著于未来之受者，则我于未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。’彼如是
思择，则不顾过去之受，不乐著未来之受，则于现在之受向厌患、離贪、灭尽。
一三
如‘我今为所想所食……’……
一四
如‘我今为行所食，我于过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若
乐著未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐著于未来之行者，则我于未来世，
亦应为行所食，乃如今现在为行所食。’彼如是思择，则不顾过去之行，不乐著未
来之行，则于现在之行向厌患、離贪、灭尽。
一五
如‘我今为识所食，我于过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若
乐著未来之识者，则我于未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。’彼如是
思择，则不顾过去之识，不乐著未来之识，则于现在之识向厌患、離贪、灭尽。
一六
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一七～一九
受……想……行……
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二一
“诸比丘！应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗
细、劣、勝、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。
二二
受……
二三
想……
二四
行……
二五
应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，
乃非我所，非我，非我体。
二六
诸比丘！圣弟子以此名为减而不增，捨而不取，退而不近，離熏而不遍熏。
二七
何以减而不增耶？以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。
二八
何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……识而不取。
二九
何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。
何以離熏而不遍熏耶？以離熏色而不遍熏，離熏受……想……行……识而不
遍熏。
三一
诸比丘！有闻之圣弟子，作如是观，以厌患于色，厌患于受……想……行……
识，厌患而離贪，離贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作
已办、不受後有。
三二
诸比丘！比丘以此为不增不减，已减而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，
已退而住，不離熏、不遍熏。
三三
已離熏而住，何以不增不减耶？已减而住，以色不增不减。已减而住，受……
想……行……识不增不减。
三四
已减而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……
想……行……识不捨不取。
三五
已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受
……想……行……识不退不近。
三六
已退而住，何以不離熏、不遍熏耶？已離熏而住，以色不離熏、不遍熏，已
離熏而住，以受……想……行……识不離熏、不遍熏。
三七
已離熏而住。诸比丘！如是心解脱之比丘，是
遥望而皈依。”
一
尔时，
二
时，
三
行于
婆若树下，以行昼日坐。
四
时，
五
“我虽退却比丘众，但此处有新参之诸比丘，出家不久，初入此法与律，彼等不
见我，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
六
如是此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，
或生变易，犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
七
如是此处……乃至……彼等不见我，或生别异，或生变易，我宜如前往摄取比
丘众，如是今应摄取此比丘众。”
八
时有索诃主梵天，知
天界，现于
时，索诃主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉
“
一〇
此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见
或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
一一
如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见
异，或生变易。犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
一二
如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不得见
别异，或生变易。
一三
大德
之摄取比丘众，如今当摄取比丘众。”
一四
一五
时，索诃主梵天知
一六
时，
尊如是示现神通变化。彼诸比丘，独
彼诸比丘，独自或各二人怀惭愧之色，来诣
坐于一面。
一八
坐于一面时，
“诸比丘
者，手持钵遊方。诸比丘！然而知如是義趣，诸善男子之到此，乃缘于有義趣。非
为王所强迫，非为贼所强迫，非为负债之故，非为苦于活命
老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉于苦，为苦所围，不知尽此纯一之苦蕴。
一九
诸比丘！如是而出家之彼善男子，以起贪欲，于诸欲生极染著，心有嗔恚，
意有害想，失念而不正知，不入于定，心散乱，乃凡俗诸根是。诸比丘
屍火槽，燃烧两端，而中间涂粪，于村亦不用材，于林间亦不用之材。诸比丘！我
乃说如是此人，既弃在家人之受用，亦不圆满于沙门之義。
二〇
诸比丘！有三不善觉，〔谓〕：贪觉、恚觉、害觉是。诸比丘！或修习无相三
昧时，此三不善觉之无馀灭尽，于四念处，心
二一
诸比丘！然则修习无相三昧亦善。诸比丘！多作修习无相三昧者，果多，功
德多。
诸比丘！有二种见。〔谓〕：有见、非有见是。诸比丘！此中有闻之圣弟子，
如是思择之，谓于世间有少法，我取之而为无罪过者否？
二三
彼如是知，谓于世间乃少法，而我取之而非为无罪过，我若取色者，则有所
取，若取受……想……行……识者则有所取，然则缘取而生有，缘有而生生，缘生
而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。，如是而有此纯一之苦蕴集。
二四
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若是无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此是无常、苦变易之法者，可得此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二五～二八
受……想……行……识是常
二九～三〇
“诸比丘！于此如是观故……乃至，知……更不受後有。”
一
尔时，
时，
乞食还，自收藏卧、座具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去遊方。
三
时，有一比丘，于
“友阿难！
方矣。”
四
“友！
五
时，
六
时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭
之言後，坐于一面。
七
坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：
“友阿难！已久不亲闻
八
时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，
已，敬礼
九
坐于一面时，
尔时，有一比丘！心生如是思念：
“如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？”
一一
时，
“诸比丘！我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤
意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。
诸比丘！如是乃我思择之说法。
一二
诸比丘！如是我思择说法
何观者，得无间尽诸漏？’
一三
诸比丘！如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？
一四
诸比丘！于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不
见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘！彼以见为行，此行
以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触
者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘
无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有
为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、
缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
※一七
虽不见色是我，却见我有色。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为
集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴
爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！彼渴爱
……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知、如是观者，
于无间而尽诸漏。
一八
虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘！彼以见为行。此行
以何因、以何集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于
无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。
彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是
观者，于无间尽诸漏。
一九
不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘！彼以
见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所
生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有
为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！
如是知……乃至……尽诸漏。
二〇
虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。
二一
但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。
二二～二三
见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。
二四
见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘！彼以见为行。此
行以何为因……乃至……从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡
夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……
受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无
间尽诸漏。
二五
不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，〔谓〕
此是我，此是世间，死後有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘！彼以常见
为行。此行以何为因……乃至……诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以
为此是我，此是世间，死後有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，〔谓：〕
应非有我，非有我所，应非我、非我所。
二七
诸比丘！彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？
诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是
彼行亦是无常……乃至……诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。
二八
不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此
是我，此是世间，死後有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有
我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。
二九
诸比丘！彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、
从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由
此而生行。诸比丘！如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有
为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。
彼无明亦是无常、有为、缘起所生。
三〇
诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。”
一
尔时，
二
时，
三
时，有一比丘，从座而起，偏袒〔右〕肩，向
“大德！
“比丘！然则坐于己座，而如所欲问。”
四
“唯唯，大德！”彼比丘应答
“大德！有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然
耶？”
“比丘！有五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴是。”
五
“善哉，大德！”彼比丘欢喜、随喜
“大德！此五取蕴以何为根耶？”
“比丘！此五取蕴乃以欲为根。”
六
……乃至……
“大德！彼五取蕴即是取耶？以離五取蕴有取耶？”
“比丘！彼五取蕴亦非即取，亦非離五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。”
七
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……再问
“大德！于五取蕴，应有欲贪之差别耶？”
“比丘！
于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如
是识。比丘！于如是五取蕴，当有欲贪之差别。”
八
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问
“如何蕴名为蕴耶？”
“比丘
蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、
近名为识蕴。比丘！以此等之蕴名为蕴。”
九
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问
“大德！依何因、何缘名为色取蕴耶？依何因、何缘为受取蕴耶？依何因、何缘
为想取蕴耶？依何因、何缘为行取蕴耶？依何因、何缘为识取蕴耶？”
“比丘！以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为
受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。
以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。”
一〇
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问
“大德！如何而起有身见耶？”
“比丘！于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善
知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色
中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！
如是而起有身见。”
一一
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问
“大德！如何而不起有身见耶？”
“比丘！于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见
善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、
色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比
丘！如是而不起有身见。”
一二
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问
“大德！以何为色之味？以何为过患？以何为出離耶？以何为受……想……行
……识之味？以何为过患？以何为出離耶？”
“比丘！缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色
调伏欲贪、断欲贪，为色之出離。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。
识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出離。”
一三
“善哉，大德！”彼比丘欢喜、随喜
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢
之随眠耶？”
“比丘！如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、
远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……
行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近之一切识，此非
我所，此非我，此非我体。比丘！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切
诸相，不起我慢、我所慢之随眠。”
一四
其时有一比丘，心生思念：
“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。〔然〕无我所作之业，何者之
我应受？”
一五
时，
“诸比丘！此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，
〔谓：〕‘如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，〔然〕无我所作之业，何
者之我应受？’诸比丘！处处于彼诸法，受我质问之调练！
一六
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一七～一九
受……想……行……
二〇
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二一
“是故于此处……乃至……如是观，知更不受後有。”
二二
所食品第三（终）
此品之摄颂曰：
一
如是我闻。尔时，具寿阿难，住
二
于此，具寿阿难告诸比丘曰：“友，诸比丘！”
“友！唯然。”彼诸比丘
具寿阿难曰：
三
“具寿富楼那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如
是之教诫，谓：
‘友阿难！计取故有我，不取者则不计。
四
以何计取故有我？不取者则不计耶？
以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取
者则不计。
五
友阿难！譬如男女之壮年少年而好装饰者，于淸净洁白之明镜，及于明澄之水
钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难！以取色故有
我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
六
友阿难！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘友！是无常。’
七～一〇
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘友！是无常。’
一一
‘故于此处……乃至……
一二
如是观……知更不受後有。’
具寿富楼那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则
以如是之教诫，我由具寿富楼那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。”
一
〔尔时，
二
尔时，具寿低舍乃
“友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于昏眠，不乐修梵行，于法疑
惑。”
三
时，众多之比丘，来诣
四
坐于一面之彼诸比丘，白
“大德！
不分别法，我心缠于昏眠，不乐修梵行，于法疑惑。’”
五
时，
“比丘！汝以我名往告比丘低舍，谓：‘友低舍！师呼汝。’”
六
“唯然，大德！”彼比丘应诺
“友低舍！师呼汝。”
七
“唯然！友。”具寿低舍应诺彼比丘，则来诣
面。
八
坐一面时，
“低舍！汝言于众多之比丘：‘友等！我身倦怠……乃至……于法疑惑’，真实
耶？”
“唯唯，大德！”
九
“低舍！于汝意如何，若于色不離贪、不離欲、不離爱、不離渴、不離热烦、不
離渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一〇～一三
“善哉、善哉！低舍，低舍！正如是于色不離贪。于受……想……行不
離贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一四
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于行不離贪，于识不離贪、不離欲、不離
爱、不離渴、不離热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一五
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识不離贪。
一六
低舍！于汝意如何！若于色離贪、離欲、離爱、離渴、離热烦，離渴爱者，
彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
“善哉、善哉！低舍、低舍！如是于色離贪。于受……想……行離贪……于识
離贪、離欲、離爱、離渴、離热烦、離渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、
忧、恼耶？”
“大德！不也。”
一八
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识離贪。
一九
低舍！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
二〇～二三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
二四
“故于此处……乃至……
二五
如是观……知……乃至……不更受後有。
二六
低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路
之男子。彼言曰：‘男子！此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二
道。然则，当捨左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。
从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此
道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。’
二七
低舍！我为示其義，以说此譬喩，此義如是。
二八
低舍！不知路之男子者，名为凡夫。低舍！知路之男子者，名为
正等觉者。
低舍！二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。〔谓：〕邪见……乃至……
邪定。低舍！右路者，名为八正道分，〔谓：〕正见……乃至……正定。
三〇
低舍！大丛林者，名为无明。低舍！甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，
名为忿、怒、忧悲是。低舍！平坦安乐之地者，名为涅槃。
三一
低舍！当欢喜，低舍！当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。”
三二
一
尔时，具寿舍利弗，住
二
时，有比丘名为焰摩迦起如是恶见，〔谓：〕“我如解
丘，身壞、命终而断灭无有。”
三
众多比丘闻名为焰摩迦比丘起如是恶见，〔谓：〕“我如解
四
时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭
之语，而坐于一面。
五
坐至一面彼诸比丘言具寿焰摩迦曰：
“友焰摩迦！汝起如是恶见，真实耶？〔谓：〕‘如解
身壞、命终而断灭无有。’”
六
“友等！如是我解所说之法，〔谓：〕‘漏尽比丘身壞、命终而断灭无有。’”
七
“友，焰摩迦！勿作如是言，勿谗诬
〔谓：〕‘漏尽比丘身壞、命终而断灭无有。’”
八
彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执著妄取现贪而说：“我如解
者，漏尽比丘身壞、命终而断灭无有！”
九
彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦離此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍
利弗之处。到而言于舍利弗曰：
“友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是恶见，〔谓：〕‘我如解
尽比丘身壞、命终而断灭无有。’具寿舍利弗！愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。”
一〇
具寿舍利弗，默然听许。
一一
时，具寿舍利弗，于暮时从宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰
摩迦俱相交谈庆慰……乃至……
一二
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰：
“友焰摩迦！汝起如是恶见者，真实耶？〔谓：〕‘我如解
比丘身壞、命终即断灭无有。’”
一三
“友！我如是解
一四
“友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“友！是无常。”
一五～一八
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“友！是无常。”
一九
“是故于此处……乃至……
二〇
如是观者，即知……不更受後有。
二一
友焰摩迦！于汝意如何？见
“友！不也。”
二二～二六
“见
“友！不也。”
二七
“友焰摩迦！汝意如何？见于色中有
“友！不也。”
“见離色有
“友！不也。”
二八
受中……離受……
二九
想中……離想……
三〇
行中……離行……
三一
“见于识中有
“友！不也。”
“见離识有
“友！不也。”
三二
“友焰摩迦！汝意如何？见
“友！不也。”
“友焰摩迦！汝意如何！见
“友！不也。”
三四
“友焰摩迦！此处于现法、真实、如应
如解
三五
“友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶
成见，于法则现观。”
三六
“友焰摩迦！有如是问汝者，〔谓：〕友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身壞、命
终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？”
三七
“友！有如是问我者，〔谓：〕……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，
〔谓：〕友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无
常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友！有如是问者，则如是作答。”
三八
“善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得廣知。
三九
友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人，
欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺〔彼〕命。彼如是思惟：‘此居士或居士子，
富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。’彼则到彼居士
或居士子之处，作如是言曰：‘尊者！我奉侍汝。’彼居士或居士子令彼奉侍。彼
奉侍早起晚睡，事敬，爱语令喜悦。彼居士或居士子，信
而信赖彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利
刀以夺其命。
四〇
友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之处，到而如是言：‘尊者！
我奉侍汝’之时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶？为害者而且不知
为我害者耶？
四二
见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？”
“友！如是。”
四三
“友！如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，
不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
四四
无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。
四五
不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。
四六
不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识
为无我。
四七
不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识
为有为。
四八
不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害
者。
四九
彼摄持
五取蕴，以资长夜不利、苦恼。
五〇
友！有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我
以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中
有识，识中有我。
彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识
是无常。
五二
如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。
五三
如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是
无我。
五四
如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有
为。
五五
如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是
害者。
五六
彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。
彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。”
五七
“友舍利弗！若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。
我于此
五八
具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。
一
如是我闻。尔时，
二
其时，具寿阿
三
时，有众多之外道出家众，到具寿阿
交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。
四
坐于一面之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰：
“友阿
〔谓：〕
有非无耶？”
五
如是言已，具寿阿
“友等！彼
耶？”
六
如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿
“此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。”
七
时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿
时，彼诸外道出家众離去未久，具寿阿
“若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说
所说，不以非实谗诬
九
时，具寿阿
一〇
于一面坐之具寿阿
“大德！我住離
……乃……言我曰：‘友阿
来有施设此四句，〔谓：〕“
一一
大德！如是言已，我言彼诸外道出家众曰：‘友等！彼
人已获得最勝。彼
死後非有非无。”’
一二
大德！如是言已，彼诸外道出家众言我曰：‘此比丘乃新参而出家未久，或
若长老则愚痴不聪明。’
一三
大德！时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去！
大德！时，彼诸外道众出家離去未久，我乃生思念：‘若彼诸外道出家众，
重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说
以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕诃责处。’”
一五
“阿
“大德！是无常……乃至……”
一六
“是故于是处……乃至……
一七
如是观之，知……乃至……不受後有。”
一八
“阿
“大德！不也。”
“观受……想……行……识是
“大德！不也。”
一九
“阿
“大德！不也。”
“观離色有
“大德！不也。”
“观受……想……行……识中有
“大德！不也。”
“观離识有
“大德！不也。”
二〇
“阿
“大德！不也。”
二一
“阿
乃最上人、最勝人、已获得最勝，彼
或
“大德！不也。”
二二
“善哉、善哉！阿
一
如是我闻。尔时，
二
其时，具寿跋迦梨住陶师之家，患重疾病而甚痛苦。
三
时，具寿跋迦梨告诸侍者言：
“友等！去诣
比丘，患重疾病困苦，彼以头面礼
故，请来跋迦梨之处。’”
四
“唯唯，友！”彼诸比丘，应诺具寿跋迦梨，去而诣
坐于一面。
五
坐于一面之彼诸比丘白
“大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以头面礼
愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。’”
六
时，
具寿跋迦梨，遥见
八
时，
“止止！具寿跋迦梨，勿起床！此处有设座，我坐此处。”
九
坐而
“跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之损为不增耶？知损失而不知增长耶？”
“大德！不忍、不足，苦受增而不损，知增长而不知损失。”
一〇
“跋迦梨！有少分之恶作否？有少分之追悔否？”
“大德！实不少恶作，不少追悔！”
一一
“跋迦梨！汝于自戒有所责否？”
“大德！我于自戒无所责。”
一二
“跋迦梨！若于自戒无所责者，有何恶作，有何追悔？”
“大德！欲诣见
一三
“止止！跋迦梨！何必见此烂壞之身。跋迦梨！得见法者则见我，见我者乃见
法。跋迦梨！见法则见我，见我乃见法。
一四
跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是无常耶？”
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一五～一六
“是故于此处……如是观者，则知……不再受後有。”
一七
时，
一八
时，
“友等！以床载我至仙人黑石窟，如我应如何思命终于屋内耶？”
一九
“唯唯，友！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，即以床载具寿跋迦梨到仙人黑石窟。
二〇
时，
二一
时，有二天神于深夜现殊妙之色相，遍照鹫峰山，来诣
……立于一面。
二二
立于一面之一天神白
“大德！跋迦梨比丘思念解脱。”
二三
第二天神白
“大德！彼必善解脱而解脱。”
二四
二天神如是言，如是而敬礼
二五
时，
诸比丘！当往跋迦梨之处。往而如是言跋迦梨曰：“友跋迦梨！
之语，昨夜有二天神，深夜现殊妙之色相，遍照鹫峰山，诣
第二天神白
言：‘跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非恶，汝之命终非恶。’”
二六
“唯然，大德！”彼诸比丘！应诺
迦梨曰：
“友跋迦梨！
二七
时，具寿跋迦梨告诸侍者曰：
“友等！我由床下。我如何以想坐高座而聆闻彼
二八
“唯唯，友！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，则扶具寿跋迦梨下床。
二九
“友！昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神
白
解脱。’友跋迦梨！
之死非恶，汝之命终非恶。’”
三〇
“友等！然则当以我语头面顶礼
病而甚痛苦。’以头面顶礼彼
豫，无常则苦者不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。
大德！受是无常，我不犹豫……乃至……想……行……无常我不犹豫。无常则苦，
我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。’”
三一
“唯唯，大德！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨而去。
三二
时，诸比丘離去未久，具寿跋迦梨以执持刀。
三三
时，彼诸比丘！来诣
尊曰：
“大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼
言：‘大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我
于此无欲、无贪、无欲而不疑惑。受……想……行……识是无常，我不犹豫，无常
则苦，不为疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。’”
三四
时，
“诸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之处。”
“唯唯，大德！彼诸比丘应诺
三五
时，
三六
其时，有黑雲、暗雲，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上
方，行于下方，行于四维。
三八
时，
“诸比丘！汝等见此黑雲，行于暗冥之东方，行于西方，行于北方，行于南方，
行于上方，行于下方，行于四维耶？”
“大德！如是！”
三九
“诸比丘！此为魔波旬觅求跋迦梨善男子之识，谓跋迦梨善男子之识，止住于
何处耶？
四〇
诸比丘！跋迦梨善男子，其识不止住而般涅槃。”
一
尔时，
二
其时，具寿阿湿波誓住迦葉园，患重疾病甚是痛苦。
三
时，具寿阿湿波誓告诸侍者曰：
“友等！诣
誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼
愿哀愍故，来阿湿波誓比丘之处。’”
四
“唯唯，友！”彼诸比丘！应诺具寿阿湿波誓，则往
坐于一面。
五
坐一面之彼诸比丘白
“大德！阿湿波誓比丘，疾病……乃至……大德
之处。”
时，
七
具寿阿湿波誓，遥见
八
时，
“止止！阿湿波誓，勿起床，此处有设座，我坐此处。”
九
“阿湿波誓！堪忍否？足否？……乃至……知损失，而不知增长否？”
一〇
“大德！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。”
一一
“阿湿波誓！有少分之恶作否？有少分之追悔否？”
“大德！实不少恶作，不少追悔。”
一二
“阿湿波誓！汝于自戒有所责否？”
“大德！我于自戒无所责。”
一三
“阿湿波誓！若汝于自戒无所责者，有何恶作？有何追悔？”
“大德！我前
昧，如是思惟：‘我岂无退失
一四
“阿湿波誓！沙门、婆罗门，三昧坚固、三昧平等者，若不获得三昧则如是思
唯：‘我岂无退失耶？’”
一五～一八
“阿湿波誓！汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
识……乃至……
二〇
是故于此处……乃至……
二一
作如是观，……知不再受後有。
二二
彼若感受乐受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感受苦受者，知是
无常，知非所耽著，知非所欢喜。感不苦不乐受者，知是无常……知非所欢喜。
二三
彼若感受乐受者，则感受離繫。感受苦受者，则感受離繫。感受不苦不乐受
者，则感受離繫。
二四
彼感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感
受命以边际为受。身壞、命终之後，于此处知一切之受，非所欢喜而淸凉。
二五
“阿湿波誓！譬如油炷，缘油灯而燃。彼油炷尽时，食无而消。阿湿波誓！如
是比丘，感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感
受命以边际为受。身壞、命尽後，于此处知一切受，非所欢喜而淸凉。”
一
尔时，众多之长老比丘，住
二
其时，具寿差摩住跋陀梨园，患重病甚是痛苦。
时，诸长老比丘，暮时从宴默起，告具寿陀娑曰：
“友陀娑！往
堪忍否？足否？苦受损而不增、知损失、不知增长否？”’”
四
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺诸长老比丘而往具寿差摩之处。往而言具寿差摩
曰：
“友差摩！诸长老言汝：‘友！堪忍否？……不知增长否？’”
五
“友！不忍，不足……乃至……知增长而不知损失。”
六
时，具寿陀娑往诸长老比丘之处。往而言于诸长老比丘曰：
“友等！
七
“友陀娑！往
“友！
差摩观此五取蕴，有少分之我或我所耶？”’”
八
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺诸长老比丘，往具寿差摩之处。往而……乃至……
“友！诸长者言汝：‘友！
寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所否？’”
“友！
少分之我或我所。”
一〇
时，具寿陀娑，往诸长老比丘之处。往而言诸长老比丘曰：
“友等！
等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。’”
一一
“友陀娑！往
我或我所者，具寿差摩乃漏尽阿罗汉。”’”
一二
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺长者比丘，往具寿差摩之处……乃至……
友差摩！诸长老言汝：“友！
具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽之阿罗汉。”
一三
“友等！
蕴不观有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非
观此为我有。”
时，具寿陀娑往诸长比丘之处……言诸长老比丘：
“友等！
蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证
于五取蕴有我，而非观此为我有。’”
一五
“友陀娑！往
“友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说離色有我耶？说受
……想……行……识是我耶？说離识有我耶？友差摩！汝说为有我，以何者说为有
我耶？”’”
一六
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺长老比丘，往具寿差摩之处。往而言于具寿差
摩：
“友差摩！诸长老言汝：‘友差摩！汝说有我，以何者说为有我耶？说色为我
耶？说離色有我耶？说受……想……行……识是有我耶？说離识有我耶？友差摩！
汝说有我，以说何为有我耶？’”
一七
“且止！友陀娑！何以如是令驱驰耶？取杖来，我自往诸长老比丘之住处。”
一八
时，具寿差摩扶搋往诸长老比丘之住处。往而与诸长老比丘，俱相交谈庆慰、
欢喜、感铭之语後，坐于一面。
坐一面时，诸长老比丘言于具寿差摩曰：
“友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说離色有我耶？说受……
想……行……识是我耶？说離识有我耶？友差摩！汝说为有我者，以何者说为有我
耶？”
二〇
“友等！我非说色是我，非说受……想……行……识是我，非说離识有我。友
等！我虽证于五取蕴为有我，但非观此为我有。
二一
友等！譬如优钵罗、钵昙摩、芬陀利花之香。若有人说瓣有香、茎
花蕊有香者，为等说乎？”
“友！此事不然。”
“友等！如何答者，方为正答耶？”
“友！以答华有香，方为正答。”
二二
“友等！如是，我非说色是我，非说離色有我，非说受……想……行……识有
我，非说離识有我。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。
二三
友等！圣弟子虽已断五下分结，但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。
彼于後时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……
想……行……识，此是识集，此是识灭。
二四
彼若于此五取蕴观生灭而住者，随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠之未断者，
达永断。
二五
友等！譬如染汚尘垢之衣。主者以此交与洗衣者。洗衣者，将此用盐汤、灰
水、牛粪，平均摩擦，而再以净水洗濯之。
二六
彼衣虽然淸净洁白，然此随伴之盐臭、灰臭、牛粪臭未断。洗衣者，将此交
与主者，置于箧中以香熏此，则随伴此之盐臭、灰臭、牛粪臭之未断者，而达永断。
二七
友等！如是圣弟子，虽已断五下分结，未断随伴五取蕴之我慢、我欲、我随
眠。彼于後时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是
受……想……行……识，此是识集，此是识灭。彼若于五取蕴，观生灭而住者，则
于随伴五取蕴之我慢、我欲，我随眠之未断者，达永断。”
二八
如是说已，诸长老比丘言于具寿差摩曰：
“我等非欲扰乱具寿差摩而问
别、显发彼
二九
具寿差摩，即廣说、示教、立说、开显、分别、显彼
三〇
具寿差摩如是说已。诸长老比丘喜悦、欢喜具寿差摩之所说。
三一
说如是说时、六十位长老比丘及具寿，无取著而从诸漏得心解脱。
一
尔时，有众多长老比丘，住波罗奈国
二
时，具寿阐陀暮时从静座而起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘曰：
“诸长老比丘！请教导我，诸具寿长老！请教导我！诸具寿长老！请为我说法，
以使我得观于法。”
三
如是言已，诸长老比丘言于具寿阐陀曰：
“友阐陀！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常。色是无我、
受……想……行……识是无我，一切行无常，一切法无我。”
四
时，具寿阐陀乃思惟：
“我亦如是思惟：‘色是无常、受……想……行……识是无常。色是无我、受
……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
五
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、離欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、
不安住，不解脱。则生恐惧、取著
然而观于法者则不然。以谁为我说法，有使我观于法者耶？”
六
时，具寿阐陀思惟：
“彼具寿阿难住
能为我说法，以使我观于法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。”
七
时，具寿阐陀，收藏卧、座具，持钵、衣，往
处。往而与具寿阿难，俱相交谈庆慰……乃至……
八
一面坐之具寿阐陀，言具寿阿难：
“友阿难！我有时住波罗奈国
精舍去至精舍，言于诸长老比丘：‘诸具寿长老！请教导我，请说法，令我得观于
法。’
九
如是言已。诸长老比丘谓我曰：‘友阐陀！色是无常，受……想……行……识
是无常。色是无我……乃至……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
友！时，我乃思惟：‘我亦如是思惟色是无常，……乃至……识是无常，色
是无我，受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
一一
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、離欲、灭尽、涅槃，我心不进、不
澄、不安住、不解脱。生恐惧、取著、意退转则思：‘苦然者，何为我体耶？’然
而观于法者则不然。谁为我说法，有使我观于法者耶？
一二
友！时，我乃思惟：‘彼具寿阿难，住
识所赞歎尊重。具寿阿难，能为我说法，以使我观法。我如是信赖具寿阿难，我应
往具寿阿难之处。’
一三
具寿阿难！请教导我，具寿阿难！请教诫我，具寿阿难！请为我说法，以使
我观法。”
一四
“我如是喜悦具寿阐陀。具寿阐陀，显现以破除障碍者。阐陀！谛听！汝足堪
知法。”
一五
时，具寿阐陀知“我堪知法”，如是则得廣大欢喜、勝喜。
一六
“友阐陀！我亲自闻于
‘迦旃延！此世间多依二〔边〕，或有，或无。迦旃延！若以正慧如实观世间之
集者，于世间不生无见。迦旃延！若以正慧如实观世间之灭者，于世间不生有见。
迦旃延！此世间多为近倚、取著、现贪所缚。然而不接近、此近倚、取著、意之摄
受、现贪、随眠
疑惑、不犹豫、无其他缘而智生。迦旃延！如是为正见。
一七
迦旃延！〔一切是有〕者，此是一边；〔一切是无〕者，此是一边。迦旃延！
而有此一切苦蕴之集。然而，无馀離灭无明，则行灭……乃至……如是而有此一切
苦蕴之灭。”’
一八
友阿难！如是具寿为同梵行者，欲哀愍、利益、所说教导、教诫者，我亦闻
具寿阿难之说法，而现观于法。”
一
〔尔时，
二
时，具寿罗睺罗，来诣
坐于一面之具寿罗睺罗白
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、
慢随眠耶？”
四
“罗睺罗！一切色之过去、未来、现在、内外、粗、细、劣、勝、远、近者，此
非我所，此非我，此非我体，如是以正慧作如实观。
五～七
一切之受……想……行……
八
识之过去，未来、现在、内、外……乃至……此非我，此非我所，此非我体，
如是以正慧作如实观。
九
罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、
慢随眠。”
一～二
〔尔时，
三
坐于一面之具寿罗睺罗，白
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、
慢随
四
“罗睺罗！一切色之过去、未来、现在……乃至……远、近，此非我所，此非我，
此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。
五～七
一切之受……想……行……
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近，此非我所，此非
我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。
九
罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、
慢随眠。以超种种相，得寂静而善解脱。”
第四长老品〔终〕
此品之摄颂曰：
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！譬如山间之河流，处多漂没，流远水势急。其两岸有生苇草者，即分
散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生灯心草者，即分散下垂于河
中。有生香草者，即分散下垂于河中。
四
有人被漂流，若捉执苇草者，即壞，由此因缘则堕于灾厄苦难。若捉执茅草，
……灯心草……香草……木者则壞，由此因缘堕于灾厄苦难。
五
诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善
知识，不知善知识，不顺善知识之法。以观色是我，我有色，色中有我，我中有色。
彼色壞，由此因缘，则堕于灾厄苦难。
六～八
受……想……行……
九
观识是我，我有识，我中有识，识中有我。彼识壞，由此因缘，堕于灾厄困难。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一一～一四
“
“大德！是无常。”
一五
“诸比丘！是故于此……乃至……
一六
如是观……乃至知……更不受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我不与世间诤，世间与我诤。诸比丘！法语者不与世间任何人诤。
四
诸比丘！世间之智者，不许有者，我亦言无。诸比丘！世间之智者，许有者，
我亦言有。
五
诸比丘！何以世间之智者，不许有者，我亦言无耶？
诸比丘！世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。
七～九
受……想……行……
一〇
世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。
一一
诸比丘！如是我所言无者，世间之智者，亦许无有。
一二
诸比丘！何以世间之智者许有，我亦言有耶？
一三
诸比丘！世间之智者许有，于色是无常、苦而有变易之法，我亦言有。
一四～一六
受……乃至……
一七
世间之智者许有，于识是无常、苦而有变易之法者，我亦言有。
一八
诸比丘！如是我言有者，世间之智者，亦许有有。
一九
诸比丘！于世间有世间法，
立说、开显、分别、显发。
二〇
诸比丘！何以于世间有世间法，
示教、立说、开显、分别、显发耶？
二一
诸比丘！色是世间之世间法。
立说、开显、分别、显发。诸比丘！
发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。
二二
诸比丘！受是世间之世间法……
二三
诸比丘！想是世间之世间法……
二四
诸比丘！行是世间之世间法……
二五
诸比丘！识是世间之世间法，
立说、开显、分别、显发。诸比丘！
有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。
二六
诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、芬陀利花，生于水中，长于水中，由水显现
而不为所染而立。
二七
诸比丘！如是
一
尔时，
二
于此，
三
“诸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，见此观之，则如理于观察。彼见
于此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于聚沫有坚实耶？
四
诸比丘！如是色有过去、未来、现在……乃至……远、近，比丘见此观之，
如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于色有坚实焉！
五
诸比丘！譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生灭。具眼之士夫，见此观之，如理
于观察。彼见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于水泡
有坚实焉！
六
诸比丘！有如是受之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此、观之，
如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何
受有坚实焉！
七
诸比丘！譬如暑季之最终月，日盛中时，阳焰流动
如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、……乃至……诸比丘！
如何于阳焰有坚实焉！
八
诸比丘！有如是想之……乃至……
九
诸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕坚固之材，求坚固之材持利斧往寻求坚固之材
而入林中。〔忽〕见彼处有直立之大芭蕉树新鲜而无核心
伐顶而剥其树皮。彼剥树皮，连肤亦不得，何况坚实焉！
具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：则无所
有、无实、无坚固。诸比丘！如何以芭蕉树有坚实焉！
一一
诸比丘！有如是行之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，
如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何
于行有坚实焉！
一二
诸比丘！譬如幻师或幻师弟子，于四衢道
如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何
有幻之坚实焉！
一三
诸比丘！有如是识之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，
如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何
有识之坚实焉！
一四
诸比丘！有闻之圣弟子，如是观之，而厌患于色，厌患于受……想……行……
识。厌患而離欲，離欲而解脱，解脱而解脱已，则智生……乃至知……不更受後有。”
一五
一～二
〔尔时，
三
坐于一面之彼比丘白
四
“大德！有少分色是常、恒、永住而不变易法，有相似永住
五
大德！有少分受是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？
六
大德！有少分想是……乃至……
七
大德！有少分行是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？
大德！有少分识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分色是常、恒、永住而有不变易法，相似永住应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分受……想……行……识是常、恒、永住而不变易法，
相似永住而应正住者。”
一四
时，
一五
“比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而
应正住者。
一六
比丘！若有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法者，梵行住者则
无能正尽苦。比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法故，梵行
住者有能正尽苦。
一七
比丘！于前生我为刹帝利之灌顶王。比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万
四千之都城，拘
一八
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之宫殿，达摩殿为上首。
一九
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之褈阁，摩诃由诃阁为上首。
二〇
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之床，乃牙之所成，坚材之所成，
金所成，银所成。铺以深毛之黑毛毡，铺以白羊毛毯，以铺有花样之羊毛布，铺
以迦达利鹿之最勝毛毯，于上具张盖，两侧有丹枕。
二一
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之象，以金莊严之，以具金幢，
金网覆于上，佈萨象为上首。
二二
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之马，以金莊严之，具以金幢，
金网覆于上，婆罗诃马王为上首。
二三
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之车，以金莊严之，具以金幢，
金网覆于上，毘阇那难提车为上首。
二四
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之摩尼珠，珠宝为上首。
二五
比丘！我……乃至……有八万四千之女，
二六
比丘！我……乃至……有八万四千之刹帝利，从臣而主兵臣宝为上首。
二七
比丘！我……乃至……有八万四千之乳牛，以黄麻莊严之，具以之榨乳桶。
二八
比丘！我……乃至……有八万四千俱底之衣服，是刍摩细衣，憍奢耶细衣，
钦婆罗细衣，古贝细衣。
二九
比丘！我……乃至……有八万四千之釜饮食，以供朝夕饮食。
三〇
复次，比丘！其时有八万四千之都城，我唯居一都城，即拘
比丘！其时有八万四千之宫殿，我唯居一宫殿，则达摩殿。
三二
比丘！其时有八万四千之褈阁，我唯居一褈阁，即摩诃由诃阁。
三三
比丘！其时有八万四千之床，我唯用牙所成，或坚材所成，或金所成，或银
所成。
三四
比丘！其时虽有八万四千之象，我唯乘一象，即佈萨象。
三五
比丘！其时虽有八万四千之马，我唯乘一马，即婆罗诃马王。
三六
比丘！其时虽有八万四千之车，我唯乘一车，即毘阇那难提车。
三七
比丘！其时虽八万四千之女，唯一之女奉侍于我，即刹帝利女，或耶罗美迦
女。
三八
比丘！其时虽有八万四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即刍摩细衣，或憍奢
耶细衣，或钦婆罗细衣，或古贝细衣。
三九
比丘！虽有八万四千之釜饮食，我唯食一釜食，乃至那厘量之饭，及于此相
应之羹。
四〇
比丘！一切诸行皆为过去而灭尽所变易。
四一
比丘！如是诸行是无常也。比丘！如是诸行是无恒。比丘！如是诸行是不安。
比丘！故应厌患、应離，应解脱于一切诸行。”
一～二
〔尔时，
三
坐于一面之彼比丘，白
四
“大德！有少分之色是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？
五
大德！有少分之受……乃至……
六
大德！有少分之想……乃至……
七
大德！有少分之行……乃至……
八
大德！有少分之识是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住，不变易法，
而相似永住之应正住者。
一四
时，
一五
比丘！无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，即无梵行者能正尽苦。
比丘！然而，无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，故有梵行者，能正尽
苦。
比丘！无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。
比丘
一七
比丘！无有如是分之想……乃至……
一八
比丘！无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住。
比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。
比丘！然而，无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。
一九
比丘！无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之识是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。
比丘！然而，无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。
二〇
比丘！汝意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
二一
“比丘！是故于此处……乃至……
二二
如是观……乃至知……不更受後有。”
一～二
〔尔时，
三
坐于一面之彼比丘白
四
“大德！有少分之色是常、恒、不变易法，相似永住而应正住者耶？
五～八
大德！有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，有相
似永住而应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分之色是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，
相似永住而应正住者。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！轮迴乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所繫，流转轮迴而不知其前
际。
四
诸比丘！大海有漧枯归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所繫，流转
轮迴之众生，有苦之边际。
诸比丘！
流转轮迴之众生，有苦之边际。
六
诸比丘！大地有败壞归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所繫，流转
轮迴之众生，有苦之边际。
七
诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，以繫于杙柱，而彼轮转绕于杙柱。诸比丘！如是
无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我……乃至……受
……想……行……识是我。我乃识有，我中有识，识中有我。彼以绕色轮转，以绕
受……想……行……识轮转而不解脱于色，不解脱于受，不解脱于想，不解脱于行，
不解脱于识，不解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱于苦。
八
诸比丘！然而，有闻之圣弟子，见圣人……乃至……顺善知识之法。不见色是
我……乃至……受……想……行……识是我；我乃识有，我中有识，识中有我。彼
不绕色轮转，不绕受……想……行……识轮转。彼不绕色、不轮转，〔不绕受……想
……行……识不轮转〕而解脱于色，解脱于受，解脱于想，解脱于行，解脱于识，
解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱于苦。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！轮迴乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所繫，流转轮迴而不知其前
际。
四
诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，繫于杙柱，彼坐者，顺杙柱而坐，卧者，顺杙柱
而卧。
五
诸比丘！如是无闻之凡夫，见于色此是我所、是我、是我体。见于受、想、行、
识此是我所、是我、是我体。若彼行者，即顺于五取蕴而行，住者，即顺于五取蕴
而住，坐者，即顺于五取蕴而坐，卧者，即顺于五取蕴而卧。
六
诸比丘！是故，应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、嗔恚、愚痴。诸比丘！
因心受染故，众生受染；心净故，众生净。
七
诸比丘！汝等曾见名‘行’之画
“大德！如是。”
“诸比丘！彼名‘行’之画乃心之所思。诸比丘！心比其‘行’画更多彩。
八
诸比丘！是故应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、嗔恚、愚痴。诸比丘！心
受染故，众生受染；心净故，众生净。
诸比丘！我不见于他类如种种畜牲之多样。诸比丘！畜牲亦心之所思
丘！心亦比彼畜牲更多种。
一〇
诸比丘！是故应常常观察自心。此心长夜染于贪欲、嗔恚、愚痴。诸比丘！
心受染故，众生受染；心净故，众生净。
一一
诸比丘！譬如染丝者或画师，用染料、胭脂、姜黄、蓝、茜，善磨之板、壁、
布片，以画男女之像，肢节悉现。诸比丘！如是之无闻凡夫，反复而起色，起受……
想……行……识。
一二
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“受……想……行……识……乃至……
一三～一四
诸比丘！是故于此处……乃至知……不更受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我说知见而诸漏灭尽，非不知不见。
四
诸比丘！以如何知见，而尽诸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之灭。此是
受……想……行……识也。此是识之集，此是识之灭。诸比丘！如是知见，而尽诸
漏。
五
诸比丘
执取而心不得解脱诸漏。
六
所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处，不修习四正勤，不
修习四神足，不修习五根，不修习五力，不修习七觉支，不修习八支圣道故。
七
诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡则不正孵抱于此，不正暖之，不正孵
之。
八
彼鸡虽希望‘雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生’，彼雏却不
能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生。
九
所以者何？诸比丘！虽有如是八、十、十二之鸡卵，鸡则不正抱于此，不正暖
之，不正孵故。
一〇
诸比丘！如是若比丘不勤勉修习而住者，虽希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，
无执取而心不得诸漏解脱。
一一
所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处……乃至……不修
习八支圣道故。
诸比丘！若比丘勤勉修习而住者，虽不希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，无
执取而心得诸漏解脱。
一三
所以者何？应言修习故，修习于何耶？修习四念处、修习四正勤、修习四神
足、修习五根、修习五力、修习七觉支、修习八支圣道故。
一四
诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正暖之，正孵之。彼
鸡虽不希望‘雏以足、爪、鸡冠，或口嘴、破其卵壳，令安稳出生’，彼雏能以足、
爪、鸡冠，或口嘴，破其卵壳，安稳出生。
一五
所以者何？诸比丘！如是八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正孵故。
一六
诸比丘！如是若比丘勤勉修习而住者，虽不希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，
无执取而心解脱诸漏。
一七
所以者何？应言修习故。修习于何耶？修习四念处……乃至……修习八支圣
道故。
一八
诸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄现其指迹，现其拇指迹。彼虽不知‘我
手握斧柄所损，今日幾许、昨日幾许、明日幾许’，而只知损之损。
诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，虽不知‘我漏之尽今日幾许、昨日
幾许、明日幾许’，以知漏之尽。
二〇
诸比丘！譬如海上有船舶，以籐缀缚而漂流于六月水上，冬则漂著于陆地，
缀缚被风日所曝。彼缀缚又被雲雨所霑
二一
诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，诸结容易损耗腐败。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！以修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有
贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
四
诸比丘！譬如田夫，秋时执大犁而耕，以断一切生长之根。诸比丘！如是修习
无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色欲，永尽一切有贪，永尽一切无明，
永断一切我慢。
五
诸比丘！譬如割婆罗波草人，割波罗波草，以捉其端而振动上下，振动左右，
振动而弃之。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
诸比丘！譬如庵罗果脱離于树干，著于树干之庵罗果，悉随于此。诸比丘！如
是修习无常想……乃至……
七
诸比丘！譬如褈阁之一切重担之向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，以屋顶为最
上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
八
诸比丘！譬如诸根香中，以随时檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至
……
九
诸比丘！譬如诸核香中，以赤檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一〇
诸比丘！譬如诸花香中，以夏生之花为最上。诸比丘！如是修习无常想……
乃至……
一一
诸比丘！譬如诸小王悉随属于转轮王，转轮王为其最上。诸比丘！如是修习
无常想……乃至……
一二
诸比丘！譬如诸星之光明，悉不应于月光十六分之一，以月光为其最上。诸
比丘！如是修习无常想……乃至……
一三
诸比丘！譬如秋时，空豁无雲时，日陞于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉耀
热照。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一
切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
诸比丘！如何修习无常想？如何多修习者，永尽一切欲贪……乃至……永断
一切我慢耶？
一五
此是色，此是色之集，此是色之灭，此是受……想……行……识之集，此是
识之灭。
一六
诸比丘！如是修习无常想，如是多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永
尽有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。”
（第五）华品（终）
此品之摄颂：
中五十经品之摄颂
一～二
〔尔时，
“诸比丘！有四边。以何为四耶？有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。
四
诸比丘！何为有身边耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取
蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为有身边。
五
诸比丘！以何为有身集边耶？当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐著于彼彼。谓：
是欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此名为有身集边。
六
诸比丘！以何为有身灭边耶？彼渴爱之无馀、離欲、灭尽、捨離、定弃、解脱、
无著是。诸比丘！此名为有身灭边。
七
诸比丘！何为有顺身灭道边耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定
是。诸比丘！此名为有顺身灭道边。
八
诸比丘！有如是之四边。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我为汝等说苦、苦集、苦灭、顺苦灭道，谛听。
四
诸比丘！以何为苦耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取
蕴是。诸比丘！此名为苦。
五
诸比丘！以何为苦集耶？当来有之渴爱……乃至……非有爱是。诸比丘！此名
为苦集。
六
诸比丘！以何为苦灭耶？彼渴爱之无馀、離欲、灭尽、捨離、定弃、解脱、无
著。诸比丘！此名为苦灭。
诸比丘！以何为顺苦灭道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸
比丘！此名为顺苦灭道。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！我为汝等说有身、有身之集、有身之灭、有顺身灭之道，谛听。
四
诸比丘！以何为有身耶？名为五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……
识取蕴是。诸比丘！此名为有身。
五
诸比丘！以何为有身之集耶？当来有之渴爱……乃至……诸比丘！此名为有身
之集。
六
诸比丘！以何为有身之灭耶？彼渴爱之……乃至……。诸比丘！此名为有身之
灭。
七～八
诸比丘！以何为有顺身灭之道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……
正定。诸比丘！此名为有顺身灭之道。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！〔为汝等〕说所知法、遍智、遍智人，谛听。
四
诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受……想……行……识是所
知法。诸比丘！如是名为所知法。
诸比丘！以何为遍智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽也。
诸比丘！如是名为遍智。
六
诸比丘！以何为遍知人耶？乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如
是名为遍知人。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
四
诸比丘！于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘
彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非
自证知、现证具足住沙门、婆罗门之義。
五
诸比丘！然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出離者，诸比丘！
我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于
现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之義。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……
四～五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出離
者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
诸比丘！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出離故。诸比丘！此圣
弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。
四
诸比丘！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出離，不执取而解脱故。
诸比丘！此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已
尽有结，正知解脱。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，
令归于无，使未来不生。
四～六
受……想……行……
七
于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于
无，使未来不生。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。若如
是断彼色者，即截断……及根……乃至……
四～五
受……想……
六
于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，
使未来不生。
七
于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。若如是断识者，
如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
边品终
此品摄颂曰：
一
〔尔时，
二
时，有一比丘，来诣
三
坐于〔一面〕之彼比丘，白
“大德！无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶？”
四
“比丘！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。
五～八
不知受……想……行……乃至……顺识灭道。
比丘！此名为无明，如是为无明人。”
一～三
〔尔时，
※四
“大德！明。说明者，大德！以何为明？如何为明人？”
※四
“比丘！于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。
五～八
受……想……行……乃至……知顺识灭道。
九
比丘！此名为明，如是为明人。”
一～二
〔尔时，
三
坐于一面之彼比丘，白
“大德！说法者，名说法者。大德！如何为说法者耶？”
四
“若比丘为色之厌患、離欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌
患、離欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、離欲、灭尽，
不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
五～七
若比丘、于受……想……行……
八
若比丘！为识之厌患、離欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向
识之厌患、離欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、離欲、
灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
一
〔尔时，
二
坐于一面之彼比丘白
“大德！说法者，名为说法者，大德！如何为说法者耶？如何为对向于法随法者
耶？如何为达得现法涅槃耶？”
三
“若比丘！为色之厌患、離欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色
之厌患、離欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、離欲、
灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
四～六
若比丘，于受……想……行……
七
若比丘，为识之厌患、離欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之
厌患、離欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、離欲、灭尽，
不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是
我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被色缚所缚，
被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于後
世。
见受是我……乃至……受中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被
缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于後世。
五～六
想……行……
七
见识是我……乃至……。诸比丘！此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外
之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向後世。
八
诸比丘！有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我
乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘！此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被
内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦遍解脱。
九
受……
一〇
想……
一一
行……
一二
不见识是我……乃至……诸比丘！此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不
被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦遍解脱。”
一
〔尔时，
二
“诸比丘！汝等于意如何？见此色是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实
观。
三～五
受……想……行……
见此识是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。
七
如是观……乃至，知……不更受後有。”
一
〔尔时，
二
“诸比丘！汝等于意如何？见此色非我所，此非我，此非我体耶？”
“大德！如是。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实
观。
三～五
受……想……行……
六
见此识非我所，此非我，此非我体耶？”
“大德！如是。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实
观。
七
如是……乃至，知……不更受後有。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！我〔为汝等〕说结与结法，谛听。
三
诸比丘！以何为结法？以何为结耶？
四
诸比丘！色是结法。于此欲、贪，于此即是结。
五～七
受……想……行……
识是结法。于此欲、贪，于此即是结。
九
诸比丘！此名为结是结法。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！我说取法及取，谛听。
※四
诸比丘！何为取法？何为取耶？
五
诸比丘！色是取法。于此欲、贪，于此即是取。
六～八
受……想……行……
九
识是取法。于此欲、贪，于此即是取。
一〇
诸比丘！此名为取法，为取。”
一
尔时，具寿舍利弗及具寿
二～三
时，具寿
言：
“友舍利弗！戒具足之比丘，应以何法如理作意耶？”
四
友拘絺罗！戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、
病、他、壞、空，无我。
五
以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘絺罗！戒具足之比丘，
应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。
“友！于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无
我，则有当现证预流果。”
七
“友舍利弗！预流之比丘！应以何法如理作意耶？”
八
“友拘絺罗！预流之比丘！应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
九
友！又于此，预流之比丘！若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，
则有当现证一来果。”
一〇
“友舍利弗！一来之比丘，应以何法如理作意耶？”
一一
“友拘絺罗！一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
一二
友！又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，
则有当现证不还果。”
一三
“友舍利弗！不还之比丘，应以何法如理作意耶？”
一四
“友拘絺罗！不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
一五
友！于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则
有当现证阿罗汉果。”
一六
“友舍利弗！阿罗汉应以何法如理作意耶？”
一七
“友拘絺罗！阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、
他、壞、空、无我。
一八
一
波罗奈国因缘。
一
〔尔时，
二
时，具寿劫波来诣
三
坐于一面之具寿劫波，白
“大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、
慢随眠耶？”
四
“劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、
远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。
五～七
所有受……想……行……
八
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近，
此一切非我所，此非我，此非我体。
九
劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、
慢随眠。”
一
〔尔时，
二
坐于一面之具寿劫波，白
“大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得離我慢、我所慢
之慢，心越种种相、寂静、解脱耶？”
三
“劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、
此非我体，无取而解脱。
四～六
所有受……想……行……
七
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、勝、远、近、
此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。
八
劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得離我慢、我所慢
之慢，心越种种相、寂静、善解脱。”
说法品（终）
〔此品之摄颂曰：〕
一
〔尔时，
时，有一比丘，来诣
三
坐于一面而彼比丘，白
“大德！无明，说无明者。大德！何为无明？如何为无明人耶？”
四
“比丘！此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知
不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。
五
于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受
有集灭法，不如实知受乃有集灭法。
六
想有集法……乃至……
七
于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行
有集灭法，不如实知行乃有集灭法。
八
于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识
有集灭法，不如实知识乃有集灭法。
九
比丘！说此为无明，如是为无明人。”
一〇
如是说已，彼比丘白
“大德！明，说明者。大德！何者为明？何者为明人耶？”
一一
“比丘！于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法
者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。
一二
有受集法者……乃至……
一三
有想集法者……乃至……
一四
有行集法者……乃至……
一五
有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法
者，如实知有识集灭法。
一六
比丘！说此为明，如是为明人。”
一
尔时，具寿舍利弗与具寿拘絺罗，住
二
时，具寿摩拘絺罗，于暮时从静坐起……乃至……
三
坐于一面之具寿
“友舍利弗！无明，说无明者。友！何为无明，何为无明人耶？”
四
“友！于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法……
乃至……不如实知色乃有集灭法。
五
于受有集法……乃至……
六
于想有集法……乃至……
七
于行有集法……乃至……
八
于识有集法……乃至……于识有灭法……乃至……不如实知于识有集灭法。
九
友！说此为无明
一～二
波罗奈国因缘。
三
坐于一面之具寿
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
四
“友！于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者
……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。
五
受有集法者……乃至……
六
想有集法者……乃至……
七
行有集法者……乃至……
八
识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。
九
友！说此为明，如此为明人。”
一～二
住波罗奈国
三
坐于一面之具寿
“友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？”
四
“友！于此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出離。
五～七
受……想……行……
八
不如实知色之味、过患、出離。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一～二
波罗奈国
三
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明，如何为明人耶？”
“友！于此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出離。
五～七
受……想……行……
八
如实知识之味、过患、出離。
九
友！说此为明，如此为明人。”
一～二
住波罗奈国
三
“友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出離。
五～八
不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出離。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一～二
住波罗奈国
三
坐于一面之具寿
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
四
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味
五～八
如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出離。
九
友！说此为明，如此为明人。”
一
住波罗奈国
二
时，具寿
三
坐于一面之舍利弗，言具寿
“友拘絺罗！无明，说无明者。友
四
“友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出離。
五～八
不如实知受……想……行……识之味、过患、出離。
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿
“友拘絺罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
一一
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出離。
一二～一四
受……想……行……
一五
如实知识之味、过患、出離。
一六
友！说此为明，如此为明人。”
一～二
波罗奈国
三
“友拘絺罗！无明，说无明者
四
“友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出離。
五～七
受……想……行……
八
不如实知色之集、灭、味、过患、出離。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿
“友拘絺罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
一一
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出離。
一二～一四
受……想……行……
一五
如实知识之集、灭、味、过患、出離。
友！说此
一～二
同前之因缘。
三
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿
“友拘絺罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。
五～七
受……想……行……
八
不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿
“友！此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。
一二～一四
受……想……行……
一五
知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。
一六
友！说此为明，如此为明人。”
无明品（终）
此品之摄颂曰：
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。
四
诸比丘！如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。
五
厌患而離欲……乃至，知……不更受後有。”
一
〔尔时，
二
“诸比丘！于无常者应断欲。诸比丘！何者为无常耶？
诸比丘！色是无常，于此应断欲。
四～六
受……想……行……
七
识是无常，于此应断欲。
八
诸比丘！于无常者应断欲。”
一
〔尔时，
二
“诸比丘！于无常者应断贪。诸比丘！何者为无常耶？
三
诸比丘！色是无常，于此应断贪。
四～七
受……想……行……识是无常，于此应断贪。
八
诸比丘！于无常者应断贪。”
一
〔尔时
二
“诸比丘！于无常者应断欲贪。诸比丘！何者为无常耶？
三
诸比丘！色是无常，于此应断欲贪。
四～七
受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。
八
诸比丘！于无常者应断欲贪。”
一～二
〔尔时，
三～八
“诸比丘！于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……”
一
〔尔时，
“诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘！何者为无我耶？
三
诸比丘！色是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
四～六
受……想……行……
七
识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
八
诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色多厌患而住，于受……
想……行……识多厌患而住。
四
于彼色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。遍知色、遍知受……
想……行识。
五
彼遍知色、遍知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、
识解脱，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，苦解脱。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色观无常而住，于受……
想……行……识观无常而住……乃至……
为由苦而解脱。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受……
想……行……识观无我而住。
四
彼于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。以遍知色，以遍知
受……想……行……识。
五
彼遍知色，遍知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由
行解脱、由识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦而解脱。”
第四煻煨品（终）
此品之摄颂曰：
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！由有何？由取何？于内生乐苦耶？”
“大德！
五
“诸比丘！由有色，由取色，于内生乐苦。”
六～八
受……想……行……
九
由有识，由取识，于内生乐苦。
一〇
“诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不取无常、苦变易之法，于内当生乐苦耶？”
“大德！不也。”
一一～一三
受……想……行……
一四
“识是常耶？为无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观……乃至，知……不更受後有。”
一～二
〔尔时，
三
“诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而见此是我所、此是我、此是我体耶？”
四
“大德！
五～九
“诸比丘！由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、
由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
大德！是无常……乃至……
不取
一一～一三
受……想……行……
一四
识是常耶？是无常耶？
大德！是无常……乃至……
不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？
大德！不也。
一五
如是观……乃至，知……不更受後有。
一～三
〔尔时，
“诸比丘！由有何？由取何？以现贪何？而起如是见：此有我、此有世间、我死
後有，为常、恒、永住而有不变易之法耶？”
四
“大德！
五
“诸比丘！由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死
後有，为常、恒、永住而有不变易之法。
由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有
我、此有世间、为我死後有，常、恒、永住而有不变易之法。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死後有，
常、恒、永住而应有不变易之法耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？为无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死後有，常、
恒、永住而应有不变易之法耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……知更不受後有。”
一～二
〔尔时，
“诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而起如是见：无我、无我所者，当将为
无我、无我所耶？”
三
“大德！
四
“诸比丘！由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将
为无我、无我所。
五～七
受……想……行……
由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、
无我所。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我
所耶？”
“大德！不也。”
一〇～一三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常也……乃至……”
“虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无
我所耶？”
“大德！不也。”
“如是观之……乃至，知……不更受後有。”
一～三
〔尔时，
“诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起邪见耶？”
四
“大德！
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起邪见。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“虽不取无常……乃至……当起邪见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶？”
“大德！不也。”
“如是观之……乃至，知……不更受後有。”
一～三
〔尔时，
“诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起身见耶？”
四
“大德！
五
“比丘！由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……知更不受後有。”
一～三
〔尔时，
“诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起我见耶？”
四
“大德！
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起我见。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？”
“大德！不也。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……乃至，知……更不受後有。”
一～三
〔尔时，
“诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起结、现贪、缚耶？”
四
“大德！
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
受……乃至……大德！不也。
一五
“如是观之……乃至，知……不受後有。”
一～三
〔尔时，
诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起结、现贪、缚、耽著耶？
四
大德！
一
〔尔时，
二
时、具寿阿难来诣
三
“善哉！大德
精进而住。”
四
“阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？”
“大德！不也。”
五～八
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！不也。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？”
“大德
九
“阿难！是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……
如是观之……乃至，知……不更受後有。”
第五见品（终）
此品之摄颂曰：
後五十经之摄颂曰：
蕴相应终